.

Satyat nasti paro dharmah как пишется на санскрите

Тема: Помогите перевести на санскрит

Опции темы
Отображение

Помогите перевести на санскрит

Помогите пожалуйста перевести на санскрит фразу «Ищу истину». Заранее благодарна

tattvam icchāmi например. Или tattvam arthaye.

Понятие истины весьма расплывчатое, так что и переводов можно налепить много.

Спасибо от:

Спасибо А как это будет на санскрите в оригинальном написании (деванагари)?

Последний раз редактировалось Алиса И; 19.10.2009 в 09:54 .

तत्त्वमर्थये — tattvam arthaye (тут «ищу» в значении стремиться к, жаждать)

Спасибо от:

ПОМОГИТЕ

ПОЖАЛУЙСТА НАПИШИТЕ КАК НА САНСКРИТЕ БУДЕТ МАНТРА: АУМ ШРИ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИД-ЖАНА ВАЛАБХАЙЯ НАМАХ. ОЧ НАДО.
ХОЧУ МЕДАЛЬОН ТАКОЙ ПОДРУГЕ СДЕЛАТЬ.

Спасибо от:

ребята, плиз! возможно ли перевести следующее на санскрит :
Пусть твои враги покинут тебя,
Если ты достигнешь богатств, пусть они останутся с тобой навсегда,
Пусть твоя красота будет как красота Апсары
Куда бы ты не отправилась, пусть многие последуют за тобой,служа и защищая тебя.

А чем Вас не устраивает оригинальная, т.е. кхмерская, версия этого же текста? : )

Спасибо от:

ну, кхмерская версия только у джоли на спине . очень плохо видно(
и хотелось бы на санкскрите .

Видно очень даже неплохо.
http://z.about.com/d/fashion/1/0/s/3/3/51754821_10.jpg
Хотел прочитать, что там такое на пали писано, но, не зная данного вида письма, не осилил.
Скажите, пожалуйста, а в чём прикол переводить чужое благословение с чужой татуировки с пали через английский через русский на санскрит? Зачем это может понадобиться?

Вот ещё один вид того же кхмерского оригинала, с другой спины: http://daolao.ru/TMP/Let_your-U.jpg

«Пусть твой ум не покинет тебя,
когда соберёшься наносить что-либо на свою спину навечно. » %)

А на санскрите то же, даже если сыщете переводчика, будет расположено исключительно горизонтально и выглядеть не так гламурно. : ))

Насколько я понимаю, на данных тату текст тоже горизонтальный, но банально повёрнутый на 90 градусов по часовой стрелке.

Вся штука в том, что кхмерское письмо, в отличие от деванагари, допускает вертикальное написание.

Ну, и, конечно, записан текст на этом тату просто вертикально, а не повёрнут на 90 град.

Вся штука в том, что кхмерское письмо, в отличие от деванагари, допускает вертикальное написание.

Ну, и, конечно, записан текст на этом тату просто вертикально, а не повёрнут на 90 град.

Пришёл к своему выводу о повёрнутом тексте после длительного разглядывания картинок. И хотя так и не смог прочитать надпись, но некоторые символы мне кажутся узнаваемыми, например, ស (с разной диакритикой) или ណ . Если же рассматривать надпись как вертикальную, то ничего даже похожим не кажется.

Чтоб не вести профанические споры о языке, который примерно 800 лет считается мёртвым и используется лишь небольшой горсткой монахов в закрытом буддийском монастыре, где-то в джунглях Камбоджи, задал вопрос по принадлежности: переводчику этого текста на русский (его перевод как раз и выложила здесь Понка).

Чтоб не вести профанические споры о языке, который примерно 800 лет считается мёртвым и используется лишь небольшой горсткой монахов в закрытом буддийском монастыре, где-то в джунглях Камбоджи, задал вопрос по принадлежности: переводчику этого текста на русский (его перевод как раз и выложила здесь Понка).

О языке я спорить даже не собираюсь. Мне интересно с буквами тут разобраться. Везде написано что это кхмерское письмо. Вот только почему-то первую же букву надписи я не могу отыскать в кхмерском алфавите. После долгих поисков нашёл таки страничку, где люди, которые в теме, нарисовали текст стандартным современным шрифтом. Уж не знаю, насколько всё точно, но похоже на правду. Надпись горизонтальная, слева направо.
Первая строчка: ចាមាពុទាយធមពទមឣឧ .
(Дальше первой строчки меня не хватило.)

Спасибо от:

Я, в принципе, тоже начал ещё вчера сомневаться в том, что написание вертикальное, исходя из того сугубо практического соображения, что набивать тату удобнее находясь сбоку от лежащего клиента, а не сидя у него на спине. И особенно, если клиент — именитый.

Ну, а что касается сходства с типографским или компьютерным шрифтом, это вечная проблема рукописных вариантов, которые читать, не зная язык как родной или хотя бы двоюродный, очень тяжко.

Вот, к слову, адрес блога переводчика, честь честью зарабатывающего на этом переводе. : )) А мой вопрос ему, похоже, ещё (или уже) не прошёл модерирование.

Спасибо от:

Гугль рулит! Нашёл готовый перевод на санскрит тут.

May your enemies run far away from you.
=
तवारयः त्वद्दूरे धावंतु।

If you acquire riches, may they remain yours always.
=
यदा संपदमाप्नोषि , सा शाश्वतं त्वदीया भवतु।

Your beauty will be that of Apsara.
=
तव सुंदरताप्सरसा समा भवेत्।

Wherever you may go, many will attend, serve and protect you, surrounding you on all sides.
=
यत्र कुत्रापि गच्छसि , सर्वदिशाभ्यः परिवृतां त्वां

जनाः परिचरिष्यंति सेविष्यंते रक्षिष्यंति च।

Но хотелось бы сказать пару слов об этической стороне дела. Полазив по сети вижу, что многие пишут, что хотят такое же тату как у Анджелины Джоли. Но фишка в том, что у неё не простая прикольная татушка, а т.н. сак янт — сакральное тату, выполненное компетентным мастером соответствующей традиции и несущее в себе определённую магическую силу. Кроме того, носящий такое особое тату должен придерживаться определённых правил поведения, список которых укажет мастер. (Например, не прелюбодействовать или не есть тыкву, или не пользоваться силой янта для злых дел и т.д.) Так что желающие сделать себе «такое же тату», не соблюдя никаких ритуалов и правил, выказывают своё неуважение к данной традиции. Не говоря уже о том, что в этом случае вряд ли можно рассчитывать на какой-то положительный эффект от запечатлённой магической формулы.

В принципе, слова татуиста о том, что по древнему верованию каждая из 5 строчек содержит заклинание определённой направленности не противоречит тому, чтобы у текста был также и осмысленный перевод. Так же, как мантру ом мани падме хум одни по словам переводят, другие по слогам истолковывают, третьи ещё как-то по-своему.

Источник статьи: http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=14167&page=9

Теософское общество

Теосо́фское о́бщество (самоназвание — Теософическое общество; англ. Theosophical Society от theosophy — теософия) — международная общественная организация. Девиз Общества: Satyat Nasti Paro Dharmah (санскрит); принятый (но не точный) перевод на английский: There is no religion higher than truth [1] [аффилированный источник? 125 дней] («Нет религии выше истины»).

Содержание

История создания

Общество было основано 17 ноября 1875 года в Нью-Йорке Еленой Петровной Блаватской, полковником Генри Олкоттом и У. К. Джаджем (William Quan Judge).

Известен показательный факт. При регистрации Теософского общества в Сент-Луисе в 1880 году в американском суде судья А. Александер засвидетельствовал:

«Проситель не представляет собой религиозное общество Следует отметить, что в ст. 2 Устава этого Общества слово „религия“ употребляется во множественном числе. Преподавание религиозных учений есть образовательно-просветительская деятельность, а не религиозная. „Способствовать изучению религий“ в некотором смысле означает содействовать изучению истории человечества. Попутно отмечу, что у Общества нет религиозного символа веры или особого культа». [2] [аффилированный источник? 125 дней]

С 1882 года штаб-квартира Общества находится в Адьяре, Индия.

Три цели Теософского Общества, закрепленные в его уставе

  1. Основать ядро всемирного братства без различия расы, веры, пола, касты и т. п.
  2. Поощрять сравнительное изучение религий, философии и наук.
  3. Исследовать необъясненные законы природы и скрытые силы человека.

Известные члены Теософского Общества [3] [аффилированный источник? 125 дней]

  • Елена Блаватская, русский религиозный философ теософского направления, писательница, основательница Теософского общества
  • Томас Эдисон[источник не указан 125 дней] , американский изобретатель
  • Уильям Крукс, физик и химик XIX века, Президент лондонского королевского общества (1913—1915) был членом с 1907 по 1912 годы.
  • Камиль Фламмарион[источник не указан 125 дней] , знаменитый французский астроном
  • Уильям Джемс[источник не указан 125 дней] , американский философ и психолог
  • Мотилал Неру, отец первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру.
  • Уильям Батлер Йейтс, ирландский англоязычный поэт, драматург. Лауреат Нобелевской премии по литературе1923 года. Был членом общества непродолжительное время и покинул его разочаровавшись.
  • Анна Кингсфорд[4] , одна из первых женщин в Англии, получивших ученую степень в области медицины.

Судьба общества после смерти Е. П. Блаватской

После смерти Блаватской её продолжателями стали английская писательница А. Безант (Annie Wood Besant), а также Олкотт и Джадж. В 1895 году последний, вследствие конфликта с двумя первыми, отделился и самостоятельно возглавил «Американскую секцию» Общества.

Организация, возглавлявшаяся Олкоттом и Безант продолжает базироваться в Индии и известна как The Theosophical Society — Adyar; секция же, возглавлявшаяся Джаджем, ныне известна просто как The Theosophical Society, но для ясности часто добавляют international headquarters, Pasadena, California (адрес штаб-квартиры в Пасадине, Калифорния).

Третья структура, известная как The United Lodge of Theosophists (ULT), отделилась от второй в 1909 году.

Президенты Теософского общества

Полковник Г. С. Олькотт стал первым президентом Теософского общества и возглавлял его с 1875 по 1907 годы.

Анни Безант руководила обществом с 1907 по 1933 гг.

Джордж С. Арундейл — с 1934 по 1945 гг.

Чуруппумулладж Джинараджадаса (англ. Curuppumullage Jinarajadasa) — с 1946 по 1953 гг.

Нилаканта Шри-Рам — с 1953 по 1973 гг.

Радха Бернье является президентом Теософского общества с 1980 г. и по сей день.

Из истории теософского движения в России

В 1908 году в России существовало восемь теософских кружков: четыре в Петербурге, два — в Варшаве, по одному — в Киеве и Калуге. 20 сентября 1908 года эти кружки объединились в Российское теософское общество. 21 апреля 1909 года на основе Калужского теософского кружка было образовано Калужское теософское общество как отдел Российского теософского общества. Оно оставило самый значительный и яркий след в истории теософского движения в России.

В годы дореволюционной деятельности Калужское теософское общество вело широкую просветительскую работу. Лекции и диспуты проводились в больших аудиториях (Дворянское собрание) при большом стечении публики. О времени проведения и теме мероприятия сообщалось заранее через газету «Калужский курьер».

Калужское теософское общество вело большую издательскую деятельность через издательство «Лотос» и издательства Москвы, Санкт-Петербурга, Риги, поддерживало связи с другими теософскими обществами России, участвовало в международных конференциях теософов (например, Будапешт, 1909), имело огромный авторитет среди теософов России. Его председатель Е. Ф. Писарева была избрана вице-президентом теософского общества России. В 1918 году местные власти распустили Калужское теософское общество, а в 1922 году Е. Ф. Писарева уехала в Италию.

Возродилось Калужское теософское общество в 1922 году. Его возглавил молодой инженер Валентин Митрофанович Лалетин.

Деятельность Калужского теософского общества прекратилась 13 ноября 1929 года в связи с арестом шестнадцати его членов. Кроме этого арестовано было четверо москвичей — всего 20 участников теософского движения.

23 февраля 1930 года Особое совещание коллегии ОГПУ приговорило к трем годам лишения свободы восемь человек и на три года ссылки в Северный край девять человек. Трое москвичей были оправданы и из-под стражи освобождены.

В настоящее время все осужденные реабилитированы [5] [аффилированный источник? 125 дней] .

Источник статьи: http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/93730

Индуизм и теософия — Hinduism and Theosophy

Индуизм рассматривается современной Теософией как один из основных источников «эзотерической мудрости» Востока. Теософское общество было создано в надежде, что азиатские философско-религиозные идеи «могут быть объединены в великий религиозный синтез». Проф. Антуан Фэвр писал, что «по своему содержанию и вдохновению» Теософское общество в значительной степени зависит от восточных традиций, «особенно индуистских; в этом оно хорошо отражает культурный климат, в котором оно родилось». Русский индолог Александр Сенкевич отметил, что концепция теософии Елены Блаватской была основана на индуизме. Согласно Энциклопедии индуизма, «Теософия — это в основном западное эзотерическое учение, но оно находит отклик в индуизме во многих отношениях».

Содержание

  • 1 Философские параллели
    • 1.1 Мнение Мервина Снелла
    • 1.2 Индуизм и секретные учения
  • 2 индуисты и теософы
  • 3 Субба Роу как теософ
  • 4 Параллели свободомыслия
  • 5 Теософская эмблема
  • 6 Теософская йога
  • 7 Критика теософии
  • 8 См. также
  • 9 Примечания
  • 10 Источники
    • 10.1 Источники
  • 11 Внешние ссылки

Философские параллели

Мнение Мервина Снелла

В 1895 году профессор Мервин Снелл (Католический университет Америки ) опубликовал статью, в которой назвал теософию «своеобразной форма неоязычества », попытался определить его отношение к« различным школам Бауддха и Вайдика », т. е. к буддийской и индуистские верования.

По его словам, нет никакой связи между теософией и ведизмом, потому что первые ведические тексты, Ригведа, например, не содержат доктрины реинкарнации и закона кармы. Упанишады содержат скрытый смысл Вед, и «это очень важно» для понимания теософии, поскольку Упанишады были основой «шести великих школ индийской философии», которые Блаватская называла «шестью. принципы того единого тела Мудрости, седьмым по счету которого является «гнозис », скрытое знание ». Однако, по мнению Снелла, только в некоторых случаях теософская теория соответствует Упанишадам, то есть ее наиболее важная, философская часть была «выведена из Даршанов ». Таким образом, Брахман и Майя Ведантистов, Пуруша и Пракрити Санкхья из Капилы, Йога из Патанджали и Адришта из Вайшешика под именем Карман, все «находят свое место» в теософии. По мнению Снелла, почти все элементы его «религиозно-философской системы» явно индуистские. Его философия тесно связана с «ведантизированной философией йоги, но принимает главный тезис чистой Адвайта школы».

В заключение Снелл написал, что « Процесс индуизации «теософии» можно увидеть, сравнив первые и более поздние работы ее ведущих деятелей. По его мнению, на этот процесс большое влияние оказало Общество «Арья Самадж », новая ветвь вайшнавизма (см. Рис. 1), которое особенно подчеркнуло важность изучения Веды.

Индуизм и тайные учения

Проф. Дональд Лопес отмечал, что в 1878 году основатели Теософического общества направили свои усилия «на более широкое продвижение всеобщего братства человечества, заявляя о родстве между теософией и мудростью Востока, особенно индуизмом и буддизмом». По мнению Джонса и Райана, теософы «свободно черпали из своего понимания восточной мысли, особенно буддийской и индуистской космологии ». Британский индолог Джон Вудрофф отметил, что теософское учение «в значительной степени вдохновлено индийскими идеями». Проф. Икбал Таймни писал, что большая часть знаний о вселенной «всегда была доступна, особенно в литературе древних религий, таких как индуизм». Но в большинстве случаев это было представлено в форме трудных для понимания доктрин. По мнению Таймни, теософия внесла в них «порядок, ясность, систему и рациональное мировоззрение», что позволило нам получить «ясное и систематическое» понимание процессов и законов, лежащих в основе открытой вселенной, «как видимых, так и невидимых»

Согласно теософскому учению, «универсальное сознание, которое является сущностью всей жизни», лежит в основе индивидуального сознания, и это совпадает с точкой зрения Адвайта Веданты, которая утверждает, что атман «тождественен Брахману, вселенскому» я «. Проф. Николас Гудрик-Кларк писал:

«Предпочтение [Блаватской] Адвайта-Веданты связано с ее изложением высшей реальности как монист, нетеист, безличное абсолютное. Этот недвойственный взгляд на Парабрахман как на универсальный божественный принцип стал бы первым фундаментальным предложением Тайной Доктрины.»

В одной из частей книги говорится, что является «Вездесущим, Вечным, Безграничным и Неизменяемым Принципом, о котором невозможно строить предположения, поскольку он превосходит силу человеческого зачатия и может быть затмеван любым человеческим выражением или подобием». В его книге «Человек»., Бог и Вселенная, Таймни продемонстрировал несколько примеров, демонстрирующих согласованность космологии в «Тайной Доктрине» с позициями индуистской философии.

«В Абсолюте существует совершенное равновесие всех противоположностей и интеграция все принципы, которые по своей дифференциации обеспечивают инструменты для запуска Mac конструкция проявленной системы. Первичная дифференциация Абсолютной Реальности приводит к появлению двух Полярных по своей природе Реальностей, которые называются Шива и Шакти в индуистской философии, и принцип Отца-Матери в Тайная доктрина. Шива — корень сознания, а Шакти — корень силы: все проявления сознания происходят от Шивы, а проявления силы — от Шакти ».

Проф. Роберт Эллвуд писал, что в соответствии с теософической точкой зрения Согласно воззрениям, дух и материя «должны рассматриваться не как независимые реальности, а как две грани или аспекты Абсолюта (Парабрахма), которые составляют основу обусловленного Существа, субъективного или объективного».

Согласно Согласно индуистской философии, сознание Шивы служит хранилищем, в котором вселенная находится в стадии пралайя. После каждого периода проявления космос или солнечная система «переходит в его сознание» в соответствии с вечное чередование фазы проявления (Шришти) и остальной фазы, которая «присуща Абсолюту». Это состояние «прекрасно» описано, по мнению Таймни, в первой строфе Космогенеза в «Тайне». Доктрина. Таким образом, вселенная в состоянии пралайи. находится в сознании Шивы. Фактически, это «все время в Его Сознании», и изменения, связанные с проявлением и пралайей, можно рассматривать как влияющие «только на периферию Его Сознания».

Логос Солнечной системы создает в «Божественном Разуме» мыслеформу, которая становится основой для построения Его системы. Таймни утверждал, что этот «аспект Логоса, соответствующий Не-Я», в теософии называется Брахмой, или Третьим Логосом. Но задуманный таким образом мир не может стать, согласно Таймни, независимым, если он не одушевлен Логосом, так же как «картина в уме художника не может оставаться без художника, одушевляющего ее своим вниманием». Созданный мир, одушевленный Логосом, в теософии называется Вишну, «пребывающей жизнью или вторым логосом». «Это соответствует аспекту Ананды, который является принципом связи между Сат и Чит или« Я »и« Не-Я », — писал Таймни. Но этот процесс мыслеобразования, который происходит в сознании, а не в материи, никоим образом не влияет на «Самого Логоса». Он «остается таким, каким был», хотя поддерживает и пронизывает проявленную солнечную систему, которую Он контролирует. «Создав этот мир и одушевив его, я остаюсь», как Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите [X, 42]. Таким образом, аспект Логоса, который сохраняет «незатронутый и независимый» от мира, который Он создал «, в теософии называется Махеша или первый Логос. Таймни объяснил: «Это Трансцендентный Аспект, поскольку Вишну — Имманентный Аспект, а Брахма — заключенный в тюрьму Аспект Божественности, если я могу использовать такой термин. Первый относится к чистому Сознание, второе для Жизни и третье для Формы ».

Теософы использовали концепцию реинкарнации, общую для индуизма и буддизма, чтобы обосновать единое эзотерическое ядро ​​этих религий. Таким образом, для А. П. Синнетт, автор Эзотерического буддизма, Гаутама Будда — просто один из ряда махатм, которые «появлялись на протяжении веков». Согласно теософии, «его следующим воплощением», которое произошло через шестьдесят лет после его смерти, стал Шанкара, «великий философ Веданты». Синнетт не отрицал, что «непосвященный» исследователь будет настаивать на дате рождения Шанкары «через тысячу лет после смерти Будды», а также отмечал крайнюю «антипатию» Шанкары к буддизму. И все же он писал, что Будда появился как Шанкара. «чтобы заполнить некоторые пробелы и исправить определенные ошибки в своем предыдущем учении».

индуисты и теософы

По словам Джона Дрисколла, автора Католической энциклопедии, «Индия — дом всех теософских спекуляций», потому что основная «идея индуистской цивилизации — теософия». Ее эволюция, отраженная в индийской религиозной литературе, сформировала «основные принципы теософии». Проф. Марк Бевир отметила, что Блаватская определила Индию как «источник древней мудрости». Она написала об Индии следующее:

«Никто не старше нее в эзотерической мудрости и цивилизации, как бы ни падала ее бедная тень — современная Индия. Удерживая эту страну, как и мы, как плодородную рассаду, из которой произошли все последующие философские системы, к этому источнику всей психологии и философии пришла часть нашего Общества, чтобы познать ее древнюю мудрость и попросить поделиться ее странными секретами.. «

В 1877 году первый президент Теософского общества Генри Олкотт случайно узнал о движении, недавно организованном в Индии, чьи» цели и идеалы, как ему казалось, были были идентичны с таковыми из его собственного Общества «. Это была Арья Самадж, основанная неким Свами Даянандой, который, как полагали теософы, был членом того же оккультного Братства, к которому их собственные Мастера принадлежали. Олкотт установил «через посредников» контакт с Арьей Самадж и предложил объединиться.

В мае 1878 года объединение двух обществ было официально оформлено, и Теософское общество «изменило свое название. Теософическому Обществу Арья Самадж Арьяварты «. Но так n Олкотт получил перевод устава и доктрин Арьи Самадж, что привело теософов в некоторое замешательство. Взгляды Свами Даянанды либо «радикально изменились», либо изначально были неправильно поняты. Его организация была фактически «просто новой сектой индуизма», и через несколько лет после прибытия Блаватской и Олькотта в Индию связь между двумя обществами окончательно прекратилась. Разочарование Даянанды Сарасвати было выражено в форме предупреждения членам Арья Самадж о контактах с теософами, которых он называл атеистами, лжецами и эгоистами. Проф. Лопес отметил, что отношения, которые Блаватская и Олькотт установили с «выходцами из Южной Азии, как правило, были недолговечными». Они отправились в Индию, полагая, что Свами Даянанда на самом деле был «адептом Гималайского Братства». Но в 1882 году, когда он заявил, что верования цейлонских буддистов и бомбеев парсов «оба являются ложными религиями», Олкотт пришел к выводу, что «свами был просто свами», но не адептом

Гудрик-Кларк писал, что «образованные индийцы» были особенно впечатлены защитой теософами своей древней религии и философии в контексте растущего самосознания людей, направленного против «ценностей и убеждений европейцев». колониальные державы «. Ранбир Сингх, «Махараджа Кашмира» и «знаток Веданты», спонсировал путешествия Блаватской и Олкотта по Индии. Сирдар Тхакар Сингх Сандханвалиа, «основатель Сингх Сабха », стал главным союзником теософов. Проф. Штукрад отметил, что волна солидарности, охватившая теософов в Индии, имела мощные «политические последствия». Он написал, цитируя книгу Крэнстона, что, согласно профессору Радхакришнану, философу и президенту Индии, теософы «оказали большую услугу», защищая индуистские «ценности и идеи»; «влияние теософского движения на индийское общество в целом неизмеримо».

Бевир писал, что в Индии теософия «стала неотъемлемой частью более широкого движения неоиндуизма », которое дало Индийские националисты — «легитимирующая идеология, вновь обретенная уверенность и опыт организации». Он заявил, что Блаватская, как Даянанда Сарасвати, Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо, «восхваляет индуистскую традицию», однако одновременно призывая к избавлению от пережитков прошлого. Теософская защита индуизма способствовала «идеализации золотого века в истории Индии». Теософы рассматривали традиционное индийское общество как носителя «идеальной религии и этики».

По мнению профессора Олава Хаммера, Блаватская, пытаясь объяснить происхождение «вечного» мудрость «для индейцев» объединила «два доминирующих ориенталистских дискурса» ее эпохи. Прежде всего, она выделила «арийцев древней Индии» в отдельную «расу». Во-вторых, она стала рассматривать эту «расу» как носителя «нестареющей мудрости». По словам Хаммера, «тенденция к индианизации» особенно заметна в «неотеософии ». Он написал, что книга Чарльза В. Ледбитера [и Энни Безант ], Человек: откуда, как и куда, в которой индейцы играют «центральную роль» роль в духовном развитии человечества », — один из типичных примеров« эмиской историографии ». Здесь древняя «арийская раса» изображена авторами как очень религиозная.

Субба Роу как теософ

Индусский теософ Таллапрагада Субба Роу родился в «ортодоксальной Смарте семье брахманов». По словам его биографа Н. К. Рамануджахари, он привлек внимание Блаватской своей статьей «Двенадцать знаков Зодиака», написанной в 1881 году для журнала Theosophist. По словам профессора Джоселин Годвин, он показал непревзойденное знание эзотерических индуистских доктрин и был «единственным человеком, который, как известно, разговаривал с Блаватской на равных». Духовная и философская система, которой придерживался Субба Роу, называется Тарака Раджа-йога, «центр и сердце веданской философии».

Его отношение к Блаватской резко изменилось после того, как «Кулоновский заговор «. 27 марта 1885 года она написала: «Субба Роу повторяет, что священная наука была осквернена, и клянется, что никогда не откроет свои уста европейцу об оккультизме». По мнению Рамануджахари, его «глубоко укоренившиеся» националистические предрассудки ясно проявляются в таких его словах:

«Будет нелегко заставить меня поверить, что любого англичанина действительно можно заставить работать на благо моих соотечественников. без каких-либо других мотивов, кроме искреннего чувства и сочувствия к ним ».

Несмотря на то, что в 1886 году« атмосфера »несколько успокоилась, Субба Роу« решительно выступал против »планов Олкотта по возвращению Блаватской в ​​Индию. В Письмах Махатмы о Субба Роу можно прочитать следующее: «Он очень ревнив и считает обучение англичанина святотатством». Тем не менее, его лекции по Бхагавад-гите, прочитанные им в 1886 году на Теософском съезде, были высоко оценены многими членами Общества.

Параллели свободомыслия

Религиозный либерализм в индуизме стал возможен благодаря антидогматическим установкам, господствовавшим в южноазиатской традиции, согласно которым «высшая истина не может быть адекватно выражена словами.. » Таким образом, каждый индус имеет право свободно выбирать свое божество и путь к «высшей истине». В 1995 г. Верховный суд Индии официально зарегистрировал толерантность к иной религиозной позиции, признание разнообразия способов «освобождения » и равные права верующего в «священных образах» и любой, кто отрицает такие образы, а также «непривязанность к определенной философской системе»

Проф. Юлия Шабанова, ссылаясь на решения Генерального совета Теософического общества Адьяр, писала, что, поскольку члены Общества могут быть приверженцами любой религии, не отказываясь от своих догм и доктрин, нет учения или мнение, независимо от того, откуда оно исходит, которое каким-либо образом связывает члена Общества и которое он не может «свободно принять или отвергнуть». Признание «трех целей Общества» — единственное условие для членства, поэтому «ни учитель, ни автор, начиная с самой Блаватской» не имеют приоритета в своем учении или мнении. Каждый теософ имеет право присоединиться к любой школе мысли по своему выбору, но он не имеет права навязывать свой выбор другим. «Суждения или убеждения не дают права на привилегии» и не могут быть причиной наказания.

Теософская эмблема

По словам Штукрада, при создании официальной эмблемы Теософского общества некоторые элементы были скопированы, включая свастику, «с личной печати мадам Блаватской». «В Индии свастика по-прежнему является наиболее широко используемым благоприятным символом индуистов, джайнов и буддистов».

Эмблема увенчана индуистским священным словом «Ом », написанным на Санскрит. В индуизме «Ом», представляющий единство атмана и Брахмана, отождествляется со «всей вселенной и ее модификациями», включая временные, то есть прошлое, настоящее и будущее.

Ниже приводится написан девиз Теософского общества «Нет религии выше истины». Существует несколько вариантов английского перевода теософского девиза, который был написан на санскрите как «Satyāt nāsti paro dharmah». Единственно правильного перевода не существует, потому что в оригинале есть слово «дхармах », которое, по словам русского индолога Владимира Шохина, однозначно не переведено на европейские языки из-за его «фундаментальная двусмысленность».

Блаватская перевела это как «Нет религии (или закона) выше истины», объяснив, что это девиз одного из махараджей Бенареса, принятый Теософическим обществом. » Проф. Сантуччи перевел девиз как «Нет ничего выше истины», проф. Шабанова — «Нет закона выше истины», Готфрид де Пурукер — «Нет религии (долга, закона). выше истины (реальности) «. Последователь Адвайта Веданты Альберто Мартин сказал, что максиму «Нет религии выше истины» можно сравнить по отношению к «вдохновению или мотивации» с одной фразой из Бхагавад Гиты, которая гласит: «Нет чистой воды. подобно Знанию »(IV, 38). По словам Шабановой, Бхагавад-гита определяет дхарму как «основной» долг или цель жизни человека. Если мы рассмотрим теософский девиз, как она писала, в контексте, что «нет долга, нет закона, нет пути, по которому мы можем идти, более важного, чем путь к истине», мы можем приблизиться для более полного смысла этого девиза.

Теософская йога

Хаммер писал, что теософское учение о чакрах является частью «специфической религиозной» системы, которая включает западная научно-техническая риторика. Здесь чакры рассматриваются как «энергетические вихри» в тонких телах, и эта точка зрения расходится с индийскими традициями, где «чакры воспринимаются как центры жизненной силы», для которых современные научные концепции, такие как «энергия», не могут быть применены. Согласно информации, полученной из тантрических источников, невозможно установить, являются ли чакры объективно «существующими структурами в тонком теле», или они «созданы» йогом через визуализация в процессе своей практики.

Вудрофф писал, что индус, практикующий любую форму «духовной йоги», обычно, в отличие от теософов, делает это «не из-за любопытного интереса к оккультизм или с желанием получить «астральный» или аналогичный опыт ». Его отношение к этому делу исключительно «религиозное, основанное на твердой вере в Брахман» и на желании соединиться «с Ним», чтобы получить «Освобождение». Японский индолог Хироши Мотояма отметил, что чакры, согласно утверждениям теософов, являются [психо-духовными] органами, которые действительно существуют, тогда как в традиционной индуистской литературе они описываются как наборы символов.. Проф. Мирча Элиаде писал, что все чакры, всегда изображаемые как лотосы, содержат буквы санскритского алфавита, а также религиозные символы индуизма. Вудрофф отметил, что, по мнению Ледбитера, при пробуждении пятого центра йог «слышит голоса», но, согласно Шат-чакра-нирупане, «звук Шабда-брахмана» слышен в четвертый центр.

Критика теософии

По мнению профессора Макса Мюллера, ни в Ведах, ни в Упанишадах нет эзотерического подтекста, провозглашенного теософами, и они только жертвуют своей репутацией, потворствуя «суеверной вере индусов в такие глупости».

Французский философ Рене Генон отметил, что теософские концепции эволюции «в основном лишь абсурдная карикатура на индуистскую теорию космических циклов ». Согласно Генону, теософский девиз «Нет религии выше истины» — это очень неудачный перевод девиза «Satyāt nāsti paro dharmah», принадлежащего одному из махараджей Бенареса. Таким образом, по его мнению, теософы не только нагло присвоили «индусский прием», но и не смогли правильно его перевести. Перевод Генона: «Нет прав выше правды».

Проф. Лопес писал, что некоторые индийцы, например, такая «легендарная» фигура, как Вивекананда, после первоначально «сердечных отношений с теософами» отреклись от связи между «своим индуизмом» и теософией. В 1900 году Вивекананда, назвав теософию «прививкой американского спиритизма », заметил, что «образованные люди на Западе» определили ее как шарлатанство и факиризм, смешанные с «индийской мыслью», и это было в по его мнению, вся помощь теософов в индуизме. Он писал, что Даянанда Сарасвати «лишил своего покровительства блаватскианства в тот момент, когда он это обнаружил. Вивекананда резюмировал:« У индуистов достаточно религиозных учений и учителей среди самих себя даже в этой Кали-юге, и они не нуждаются в мертвых призраках русских и американцев. «

По мнению Вудроффа, несмотря на то, что теософы широко использовали идеи индуизма, значения, которые они придали некоторым индуистским терминам» не всегда соответствует значениям, которые сами индусы вкладывают в эти термины. Например, Ледбитер объяснил способность йога становиться «большим или маленьким по своему желанию (Анима и Максима Сиддхи ) гибкой трубке. «в лоб, но индусы сказали бы так по этому поводу:« Все силы (сиддхи) являются атрибутами Господа Ишвары ». Вудрофф писал, что следует избегать терминов и определений, принятых авторами теософии Хаммер также отметил, что во многих случаях, когда теософы отказываются заимствовав терминологию с санскрита, они придали ему «совершенно новые значения». Христианский теолог Димитрий Дружинин также писал о «значительном» изменении теософами значения индуистских терминов и содержания понятий, когда они использовались.

Немецкий философ Эдуард фон Хартманн, анализируя книгу Синнетта «Эзотерический буддизм», подверг критике не только теософские концепции, но и космологию индуизма и буддизма, на которой они основаны. По его мнению:

«Индийская космология не может избавиться от постоянного колебания между чувственным материализмом и космическим иллюзионизмом. Конечная причина этого, по-видимому, заключается в том, что индейцы не имеют представления об объективной феноменальности. Потому что они не могут понять индивидуальности до быть относительно постоянными центрами (скоплениями, группами) функций универсального духа, они должны принимать их либо за иллюзии, либо за отдельные чувственно-материальные существования. И последняя точка зрения обязана сделать вывод, что абсолютное существо, из которого они исходят, или их существование также должно быть чувственно-материальным.Этого можно избежать, и просвещенное представление о духе может быть достигнуто только в том случае, если принять наши представления о материи как простые иллюзии наших чувств; объективная материя, однако, соответствует оно должно быть продуктом нематериальных сил, действующих в пространстве, и эти силы являются функциями одной бессознательной космической силы ».

Источник статьи: http://ru.wikibrief.org/wiki/Hinduism_and_Theosophy

Теософское общество

. ое общество — международная общественная организация. Девиз Общества: Satyat Nasti Paro Dharmah (санскрит); принятый пе.

Теософское общество (самоназвание — Теософическое общество; англ.(b) Theosophical Society от theosophy — теософия(b) ) — международная общественная организация(b) . Девиз(b) общества: Satyat Nasti Paro Dharmah (санскрит(b) ); принятый (но не точный) перевод на английский: There is no religion higher than truth [1] [ аффилированный источник? 3805 дней ]

  • («Нет религии выше истины»).

    История создания

    Известен показательный факт. При регистрации Теософского общества в Сент-Луисе (b) в 1880 году в американском суде судья А. Александер засвидетельствовал:

    «Проситель не представляет собой религиозное общество Следует отметить, что в ст. 2 Устава этого Общества слово „религия“ употребляется во множественном числе. Преподавание религиозных учений есть образовательно-просветительская деятельность, а не религиозная. „Способствовать изучению религий“ в некотором смысле означает содействовать изучению истории человечества. Попутно отмечу, что у Общества нет религиозного символа веры или особого культа». [2] [ аффилированный источник? 3805 дней ]

    С 1882 года (b) штаб-квартира Общества находится в Адьяре (b) , Индия (b) , и с 1895 года (b) Общество официально именуется Теософским обществом Адьяр (b) .

    Три цели Теософского общества, закрепленные в его уставе

    1. Основать ядро всемирного братства без различия расы, веры, пола, касты и т. п.
    2. Поощрять сравнительное изучение религий, философии и наук.
    3. Исследовать необъясненные законы природы и скрытые силы человека.

    Известные члены Теософского общества

    • Елена Блаватская (1831-1891)(b) , русский религиозный философ(b)теософского направления(b) , писательница, основательница «Теософского общества».
    • Генри Стил Олкотт (1832-1937)(b) , один из основателей и первый президент Теософского общества(b) , участник Гражданской войны в США(b) , полковник(b) , юрист(b) , журналист(b) и писатель(b) . Считается ведущей фигурой в современной истории ланкийского(b)буддизма(b) .
    • Анни Безант (1847-1933)(b) , известный теософ(b) , второй Президент Теософского общества (1907—1933), борец за права женщин, писатель и оратор, сторонница независимости Ирландии и Индии.
    • Альфред Перси Синнет (1840-1921)(b) , британский журналист, писатель, оккультист(b) .
    • Мэнли Палмер Холл (1901-1990)(b) , писатель, лектор, философ-мистик, создатель «Философского исследовательского общества».
    • Томас Эдисон (1847-1931)(b) , американский изобретатель и предприниматель.
    • Уильям Крукс (1832-1919)(b) , английский химик и физик, Президент лондонского королевского общества(b) (1913—1915), был членом Теософского общества с 1907 по 1912 годы.
    • Макс Гендель (1865-1919)(b) , оккультист, астролог, мистик и писатель [3] .
    • Мотилал Неру(b) , отец первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру(b) .
    • Уильям Батлер Йейтс(b) , ирландский англоязычный поэт, драматург. Лауреат Нобелевской премии по литературе(b)1923 года(b) .
    • Анна Кингсфорд(b) , одна из первых женщин в Англии, получивших ученую степень в области медицины.
    • Франчиа А. Ла Дью(b) , борец за права коренных жителей Америки(b) , основатель общины «Храм человечества».
    • Хильма аф Клинт(b) , шведская художница, одна из первых представителей абстрактной живописи.
    • Туманян, Ованес Тадевосович(b) , армянский(b)поэт(b) и писатель(b) , общественный деятель.

    Судьба общества после смерти Е. П. Блаватской

    После смерти Блаватской её продолжателями стали Олкотт (b) , а также британская социальная активистка А. Безант (b) (Annie Wood Besant) и Джадж. В 1895 году (b) последний, вследствие конфликта с двумя первыми, отделился и самостоятельно возглавил «Американскую секцию» общества.

    Организация, возглавлявшаяся Олкоттом и Безант продолжает базироваться в Индии и известна как The Theosophical Society — Adyar; секция же, возглавлявшаяся Джаджем, ныне известна просто как The Theosophical Society, но для ясности часто добавляют international headquarters, Pasadena, California (адрес штаб-квартиры в Пасадине (b) , Калифорния (b) ).

    Третья структура, известная как The United Lodge of Theosophists (ULT), отделилась от второй в 1909 году (b) .

    Президенты Теософского общества

    Полковник Г. С. Олькотт стал первым президентом Теософского общества и возглавлял его с 1875 (b) по 1907 годы (b) .

    Анни Безант руководила обществом с 1907 (b) по 1933 (b) гг.

    Джордж С. Арундейл — с 1934 (b) по 1945 (b) гг.

    Радха Бернье — с 1980 (b) по 2013 (b) гг.

    Из истории теософского движения в России

    Самая первая попытка основания теософского общества в России была не в столичном Санкт-Петербурге, а в провинциальном городе Смоленске 30 июня 1907 года. В том же году смоленские теософы стали выпускать журнал «Теософская жизнь», который издавался до 1909 г., а в 1910 г. выходил под названием «Жизнь духа» [4] [5] [6] .

    В 1908 году (b) в России (b) существовало девять теософских кружков: четыре в Петербурге (b) , два — в Варшаве (b) , по одному — в Смоленске, Киеве и Калуге (b) . 20 сентября (b) 1908 года (b) эти кружки объединились в Российское теософское общество. 21 апреля (b) 1909 года (b) на основе Калужского теософского кружка было образовано Калужское теософское общество как отдел Российского теософского общества. Оно оставило самый значительный и яркий след в истории теософского движения в России (b) .

    В годы дореволюционной деятельности Калужское теософское общество вело широкую просветительскую работу. Лекции и диспуты проводились в больших аудиториях (Дворянское собрание) при большом стечении публики. О времени проведения и теме мероприятия сообщалось заранее через газету «Калужский курьер».

    Калужское теософское общество вело большую издательскую деятельность через издательство «Лотос» и издательства Москвы (b) , Санкт-Петербурга (b) , Риги (b) , поддерживало связи с другими теософскими обществами России (b) , участвовало в международных конференциях теософов (например, Будапешт (b) , 1909 (b) ), имело огромный авторитет среди теософов России. Его председатель Е. Ф. Писарева была избрана вице-президентом теософского общества России. В 1918 году (b) местные власти распустили Калужское теософское общество, а в 1922 году (b) Е. Ф. Писарева уехала в Италию (b) .

    Возродилось Калужское теософское общество в 1922 году (b) . Его возглавил молодой инженер Валентин Митрофанович Лалетин.

    Деятельность Калужского теософского общества прекратилась 13 ноября(b)1929 года(b) в связи с арестом шестнадцати его членов. Кроме этого арестовано было четверо москвичей — всего 20 участников теософского движения. [ источник не указан 153 дня ]

  • 23 февраля (b) 1930 года (b) Особое совещание коллегии ОГПУ (b) приговорило к трем годам лишения свободы восемь человек и на три года ссылки в Северный край девять человек. Трое москвичей были оправданы и из-под стражи освобождены.

    Источник статьи: http://ru.on1.click/tiki-index.php?page=info_%D0%A2%D0%B5%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D0%BE%D0%B1%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE

    Индуизм и теософия — Hinduism and Theosophy

    Индуизм рассматривается современной Теософией как один из основных источников «эзотерической мудрости» Востока. Теософское общество было создано в надежде, что азиатские философско-религиозные идеи «могут быть объединены в великий религиозный синтез». Проф. Антуан Фэвр писал, что «по своему содержанию и вдохновению» Теософское общество в значительной степени зависит от восточных традиций, «особенно индуистских; в этом оно хорошо отражает культурный климат, в котором оно родилось». Русский индолог Александр Сенкевич отметил, что концепция теософии Елены Блаватской была основана на индуизме. Согласно Энциклопедии индуизма, «Теософия — это в основном западное эзотерическое учение, но оно находит отклик в индуизме во многих отношениях».

    Содержание

    • 1 Философские параллели
      • 1.1 Мнение Мервина Снелла
      • 1.2 Индуизм и секретные учения
    • 2 индуисты и теософы
    • 3 Субба Роу как теософ
    • 4 Параллели свободомыслия
    • 5 Теософская эмблема
    • 6 Теософская йога
    • 7 Критика теософии
    • 8 См. также
    • 9 Примечания
    • 10 Источники
      • 10.1 Источники
    • 11 Внешние ссылки

    Философские параллели

    Мнение Мервина Снелла

    В 1895 году профессор Мервин Снелл (Католический университет Америки ) опубликовал статью, в которой назвал теософию «своеобразной форма неоязычества », попытался определить его отношение к« различным школам Бауддха и Вайдика », т. е. к буддийской и индуистские верования.

    По его словам, нет никакой связи между теософией и ведизмом, потому что первые ведические тексты, Ригведа, например, не содержат доктрины реинкарнации и закона кармы. Упанишады содержат скрытый смысл Вед, и «это очень важно» для понимания теософии, поскольку Упанишады были основой «шести великих школ индийской философии», которые Блаватская называла «шестью. принципы того единого тела Мудрости, седьмым по счету которого является «гнозис », скрытое знание ». Однако, по мнению Снелла, только в некоторых случаях теософская теория соответствует Упанишадам, то есть ее наиболее важная, философская часть была «выведена из Даршанов ». Таким образом, Брахман и Майя Ведантистов, Пуруша и Пракрити Санкхья из Капилы, Йога из Патанджали и Адришта из Вайшешика под именем Карман, все «находят свое место» в теософии. По мнению Снелла, почти все элементы его «религиозно-философской системы» явно индуистские. Его философия тесно связана с «ведантизированной философией йоги, но принимает главный тезис чистой Адвайта школы».

    В заключение Снелл написал, что « Процесс индуизации «теософии» можно увидеть, сравнив первые и более поздние работы ее ведущих деятелей. По его мнению, на этот процесс большое влияние оказало Общество «Арья Самадж », новая ветвь вайшнавизма (см. Рис. 1), которое особенно подчеркнуло важность изучения Веды.

    Индуизм и тайные учения

    Проф. Дональд Лопес отмечал, что в 1878 году основатели Теософического общества направили свои усилия «на более широкое продвижение всеобщего братства человечества, заявляя о родстве между теософией и мудростью Востока, особенно индуизмом и буддизмом». По мнению Джонса и Райана, теософы «свободно черпали из своего понимания восточной мысли, особенно буддийской и индуистской космологии ». Британский индолог Джон Вудрофф отметил, что теософское учение «в значительной степени вдохновлено индийскими идеями». Проф. Икбал Таймни писал, что большая часть знаний о вселенной «всегда была доступна, особенно в литературе древних религий, таких как индуизм». Но в большинстве случаев это было представлено в форме трудных для понимания доктрин. По мнению Таймни, теософия внесла в них «порядок, ясность, систему и рациональное мировоззрение», что позволило нам получить «ясное и систематическое» понимание процессов и законов, лежащих в основе открытой вселенной, «как видимых, так и невидимых»

    Согласно теософскому учению, «универсальное сознание, которое является сущностью всей жизни», лежит в основе индивидуального сознания, и это совпадает с точкой зрения Адвайта Веданты, которая утверждает, что атман «тождественен Брахману, вселенскому» я «. Проф. Николас Гудрик-Кларк писал:

    «Предпочтение [Блаватской] Адвайта-Веданты связано с ее изложением высшей реальности как монист, нетеист, безличное абсолютное. Этот недвойственный взгляд на Парабрахман как на универсальный божественный принцип стал бы первым фундаментальным предложением Тайной Доктрины.»

    В одной из частей книги говорится, что является «Вездесущим, Вечным, Безграничным и Неизменяемым Принципом, о котором невозможно строить предположения, поскольку он превосходит силу человеческого зачатия и может быть затмеван любым человеческим выражением или подобием». В его книге «Человек»., Бог и Вселенная, Таймни продемонстрировал несколько примеров, демонстрирующих согласованность космологии в «Тайной Доктрине» с позициями индуистской философии.

    «В Абсолюте существует совершенное равновесие всех противоположностей и интеграция все принципы, которые по своей дифференциации обеспечивают инструменты для запуска Mac конструкция проявленной системы. Первичная дифференциация Абсолютной Реальности приводит к появлению двух Полярных по своей природе Реальностей, которые называются Шива и Шакти в индуистской философии, и принцип Отца-Матери в Тайная доктрина. Шива — корень сознания, а Шакти — корень силы: все проявления сознания происходят от Шивы, а проявления силы — от Шакти ».

    Проф. Роберт Эллвуд писал, что в соответствии с теософической точкой зрения Согласно воззрениям, дух и материя «должны рассматриваться не как независимые реальности, а как две грани или аспекты Абсолюта (Парабрахма), которые составляют основу обусловленного Существа, субъективного или объективного».

    Согласно Согласно индуистской философии, сознание Шивы служит хранилищем, в котором вселенная находится в стадии пралайя. После каждого периода проявления космос или солнечная система «переходит в его сознание» в соответствии с вечное чередование фазы проявления (Шришти) и остальной фазы, которая «присуща Абсолюту». Это состояние «прекрасно» описано, по мнению Таймни, в первой строфе Космогенеза в «Тайне». Доктрина. Таким образом, вселенная в состоянии пралайи. находится в сознании Шивы. Фактически, это «все время в Его Сознании», и изменения, связанные с проявлением и пралайей, можно рассматривать как влияющие «только на периферию Его Сознания».

    Логос Солнечной системы создает в «Божественном Разуме» мыслеформу, которая становится основой для построения Его системы. Таймни утверждал, что этот «аспект Логоса, соответствующий Не-Я», в теософии называется Брахмой, или Третьим Логосом. Но задуманный таким образом мир не может стать, согласно Таймни, независимым, если он не одушевлен Логосом, так же как «картина в уме художника не может оставаться без художника, одушевляющего ее своим вниманием». Созданный мир, одушевленный Логосом, в теософии называется Вишну, «пребывающей жизнью или вторым логосом». «Это соответствует аспекту Ананды, который является принципом связи между Сат и Чит или« Я »и« Не-Я », — писал Таймни. Но этот процесс мыслеобразования, который происходит в сознании, а не в материи, никоим образом не влияет на «Самого Логоса». Он «остается таким, каким был», хотя поддерживает и пронизывает проявленную солнечную систему, которую Он контролирует. «Создав этот мир и одушевив его, я остаюсь», как Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите [X, 42]. Таким образом, аспект Логоса, который сохраняет «незатронутый и независимый» от мира, который Он создал «, в теософии называется Махеша или первый Логос. Таймни объяснил: «Это Трансцендентный Аспект, поскольку Вишну — Имманентный Аспект, а Брахма — заключенный в тюрьму Аспект Божественности, если я могу использовать такой термин. Первый относится к чистому Сознание, второе для Жизни и третье для Формы ».

    Теософы использовали концепцию реинкарнации, общую для индуизма и буддизма, чтобы обосновать единое эзотерическое ядро ​​этих религий. Таким образом, для А. П. Синнетт, автор Эзотерического буддизма, Гаутама Будда — просто один из ряда махатм, которые «появлялись на протяжении веков». Согласно теософии, «его следующим воплощением», которое произошло через шестьдесят лет после его смерти, стал Шанкара, «великий философ Веданты». Синнетт не отрицал, что «непосвященный» исследователь будет настаивать на дате рождения Шанкары «через тысячу лет после смерти Будды», а также отмечал крайнюю «антипатию» Шанкары к буддизму. И все же он писал, что Будда появился как Шанкара. «чтобы заполнить некоторые пробелы и исправить определенные ошибки в своем предыдущем учении».

    индуисты и теософы

    По словам Джона Дрисколла, автора Католической энциклопедии, «Индия — дом всех теософских спекуляций», потому что основная «идея индуистской цивилизации — теософия». Ее эволюция, отраженная в индийской религиозной литературе, сформировала «основные принципы теософии». Проф. Марк Бевир отметила, что Блаватская определила Индию как «источник древней мудрости». Она написала об Индии следующее:

    «Никто не старше нее в эзотерической мудрости и цивилизации, как бы ни падала ее бедная тень — современная Индия. Удерживая эту страну, как и мы, как плодородную рассаду, из которой произошли все последующие философские системы, к этому источнику всей психологии и философии пришла часть нашего Общества, чтобы познать ее древнюю мудрость и попросить поделиться ее странными секретами.. «

    В 1877 году первый президент Теософского общества Генри Олкотт случайно узнал о движении, недавно организованном в Индии, чьи» цели и идеалы, как ему казалось, были были идентичны с таковыми из его собственного Общества «. Это была Арья Самадж, основанная неким Свами Даянандой, который, как полагали теософы, был членом того же оккультного Братства, к которому их собственные Мастера принадлежали. Олкотт установил «через посредников» контакт с Арьей Самадж и предложил объединиться.

    В мае 1878 года объединение двух обществ было официально оформлено, и Теософское общество «изменило свое название. Теософическому Обществу Арья Самадж Арьяварты «. Но так n Олкотт получил перевод устава и доктрин Арьи Самадж, что привело теософов в некоторое замешательство. Взгляды Свами Даянанды либо «радикально изменились», либо изначально были неправильно поняты. Его организация была фактически «просто новой сектой индуизма», и через несколько лет после прибытия Блаватской и Олькотта в Индию связь между двумя обществами окончательно прекратилась. Разочарование Даянанды Сарасвати было выражено в форме предупреждения членам Арья Самадж о контактах с теософами, которых он называл атеистами, лжецами и эгоистами. Проф. Лопес отметил, что отношения, которые Блаватская и Олькотт установили с «выходцами из Южной Азии, как правило, были недолговечными». Они отправились в Индию, полагая, что Свами Даянанда на самом деле был «адептом Гималайского Братства». Но в 1882 году, когда он заявил, что верования цейлонских буддистов и бомбеев парсов «оба являются ложными религиями», Олкотт пришел к выводу, что «свами был просто свами», но не адептом

    Гудрик-Кларк писал, что «образованные индийцы» были особенно впечатлены защитой теософами своей древней религии и философии в контексте растущего самосознания людей, направленного против «ценностей и убеждений европейцев». колониальные державы «. Ранбир Сингх, «Махараджа Кашмира» и «знаток Веданты», спонсировал путешествия Блаватской и Олкотта по Индии. Сирдар Тхакар Сингх Сандханвалиа, «основатель Сингх Сабха », стал главным союзником теософов. Проф. Штукрад отметил, что волна солидарности, охватившая теософов в Индии, имела мощные «политические последствия». Он написал, цитируя книгу Крэнстона, что, согласно профессору Радхакришнану, философу и президенту Индии, теософы «оказали большую услугу», защищая индуистские «ценности и идеи»; «влияние теософского движения на индийское общество в целом неизмеримо».

    Бевир писал, что в Индии теософия «стала неотъемлемой частью более широкого движения неоиндуизма », которое дало Индийские националисты — «легитимирующая идеология, вновь обретенная уверенность и опыт организации». Он заявил, что Блаватская, как Даянанда Сарасвати, Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо, «восхваляет индуистскую традицию», однако одновременно призывая к избавлению от пережитков прошлого. Теософская защита индуизма способствовала «идеализации золотого века в истории Индии». Теософы рассматривали традиционное индийское общество как носителя «идеальной религии и этики».

    По мнению профессора Олава Хаммера, Блаватская, пытаясь объяснить происхождение «вечного» мудрость «для индейцев» объединила «два доминирующих ориенталистских дискурса» ее эпохи. Прежде всего, она выделила «арийцев древней Индии» в отдельную «расу». Во-вторых, она стала рассматривать эту «расу» как носителя «нестареющей мудрости». По словам Хаммера, «тенденция к индианизации» особенно заметна в «неотеософии ». Он написал, что книга Чарльза В. Ледбитера [и Энни Безант ], Человек: откуда, как и куда, в которой индейцы играют «центральную роль» роль в духовном развитии человечества », — один из типичных примеров« эмиской историографии ». Здесь древняя «арийская раса» изображена авторами как очень религиозная.

    Субба Роу как теософ

    Индусский теософ Таллапрагада Субба Роу родился в «ортодоксальной Смарте семье брахманов». По словам его биографа Н. К. Рамануджахари, он привлек внимание Блаватской своей статьей «Двенадцать знаков Зодиака», написанной в 1881 году для журнала Theosophist. По словам профессора Джоселин Годвин, он показал непревзойденное знание эзотерических индуистских доктрин и был «единственным человеком, который, как известно, разговаривал с Блаватской на равных». Духовная и философская система, которой придерживался Субба Роу, называется Тарака Раджа-йога, «центр и сердце веданской философии».

    Его отношение к Блаватской резко изменилось после того, как «Кулоновский заговор «. 27 марта 1885 года она написала: «Субба Роу повторяет, что священная наука была осквернена, и клянется, что никогда не откроет свои уста европейцу об оккультизме». По мнению Рамануджахари, его «глубоко укоренившиеся» националистические предрассудки ясно проявляются в таких его словах:

    «Будет нелегко заставить меня поверить, что любого англичанина действительно можно заставить работать на благо моих соотечественников. без каких-либо других мотивов, кроме искреннего чувства и сочувствия к ним ».

    Несмотря на то, что в 1886 году« атмосфера »несколько успокоилась, Субба Роу« решительно выступал против »планов Олкотта по возвращению Блаватской в ​​Индию. В Письмах Махатмы о Субба Роу можно прочитать следующее: «Он очень ревнив и считает обучение англичанина святотатством». Тем не менее, его лекции по Бхагавад-гите, прочитанные им в 1886 году на Теософском съезде, были высоко оценены многими членами Общества.

    Параллели свободомыслия

    Религиозный либерализм в индуизме стал возможен благодаря антидогматическим установкам, господствовавшим в южноазиатской традиции, согласно которым «высшая истина не может быть адекватно выражена словами.. » Таким образом, каждый индус имеет право свободно выбирать свое божество и путь к «высшей истине». В 1995 г. Верховный суд Индии официально зарегистрировал толерантность к иной религиозной позиции, признание разнообразия способов «освобождения » и равные права верующего в «священных образах» и любой, кто отрицает такие образы, а также «непривязанность к определенной философской системе»

    Проф. Юлия Шабанова, ссылаясь на решения Генерального совета Теософического общества Адьяр, писала, что, поскольку члены Общества могут быть приверженцами любой религии, не отказываясь от своих догм и доктрин, нет учения или мнение, независимо от того, откуда оно исходит, которое каким-либо образом связывает члена Общества и которое он не может «свободно принять или отвергнуть». Признание «трех целей Общества» — единственное условие для членства, поэтому «ни учитель, ни автор, начиная с самой Блаватской» не имеют приоритета в своем учении или мнении. Каждый теософ имеет право присоединиться к любой школе мысли по своему выбору, но он не имеет права навязывать свой выбор другим. «Суждения или убеждения не дают права на привилегии» и не могут быть причиной наказания.

    Теософская эмблема

    По словам Штукрада, при создании официальной эмблемы Теософского общества некоторые элементы были скопированы, включая свастику, «с личной печати мадам Блаватской». «В Индии свастика по-прежнему является наиболее широко используемым благоприятным символом индуистов, джайнов и буддистов».

    Эмблема увенчана индуистским священным словом «Ом », написанным на Санскрит. В индуизме «Ом», представляющий единство атмана и Брахмана, отождествляется со «всей вселенной и ее модификациями», включая временные, то есть прошлое, настоящее и будущее.

    Ниже приводится написан девиз Теософского общества «Нет религии выше истины». Существует несколько вариантов английского перевода теософского девиза, который был написан на санскрите как «Satyāt nāsti paro dharmah». Единственно правильного перевода не существует, потому что в оригинале есть слово «дхармах », которое, по словам русского индолога Владимира Шохина, однозначно не переведено на европейские языки из-за его «фундаментальная двусмысленность».

    Блаватская перевела это как «Нет религии (или закона) выше истины», объяснив, что это девиз одного из махараджей Бенареса, принятый Теософическим обществом. » Проф. Сантуччи перевел девиз как «Нет ничего выше истины», проф. Шабанова — «Нет закона выше истины», Готфрид де Пурукер — «Нет религии (долга, закона). выше истины (реальности) «. Последователь Адвайта Веданты Альберто Мартин сказал, что максиму «Нет религии выше истины» можно сравнить по отношению к «вдохновению или мотивации» с одной фразой из Бхагавад Гиты, которая гласит: «Нет чистой воды. подобно Знанию »(IV, 38). По словам Шабановой, Бхагавад-гита определяет дхарму как «основной» долг или цель жизни человека. Если мы рассмотрим теософский девиз, как она писала, в контексте, что «нет долга, нет закона, нет пути, по которому мы можем идти, более важного, чем путь к истине», мы можем приблизиться для более полного смысла этого девиза.

    Теософская йога

    Хаммер писал, что теософское учение о чакрах является частью «специфической религиозной» системы, которая включает западная научно-техническая риторика. Здесь чакры рассматриваются как «энергетические вихри» в тонких телах, и эта точка зрения расходится с индийскими традициями, где «чакры воспринимаются как центры жизненной силы», для которых современные научные концепции, такие как «энергия», не могут быть применены. Согласно информации, полученной из тантрических источников, невозможно установить, являются ли чакры объективно «существующими структурами в тонком теле», или они «созданы» йогом через визуализация в процессе своей практики.

    Вудрофф писал, что индус, практикующий любую форму «духовной йоги», обычно, в отличие от теософов, делает это «не из-за любопытного интереса к оккультизм или с желанием получить «астральный» или аналогичный опыт ». Его отношение к этому делу исключительно «религиозное, основанное на твердой вере в Брахман» и на желании соединиться «с Ним», чтобы получить «Освобождение». Японский индолог Хироши Мотояма отметил, что чакры, согласно утверждениям теософов, являются [психо-духовными] органами, которые действительно существуют, тогда как в традиционной индуистской литературе они описываются как наборы символов.. Проф. Мирча Элиаде писал, что все чакры, всегда изображаемые как лотосы, содержат буквы санскритского алфавита, а также религиозные символы индуизма. Вудрофф отметил, что, по мнению Ледбитера, при пробуждении пятого центра йог «слышит голоса», но, согласно Шат-чакра-нирупане, «звук Шабда-брахмана» слышен в четвертый центр.

    Критика теософии

    По мнению профессора Макса Мюллера, ни в Ведах, ни в Упанишадах нет эзотерического подтекста, провозглашенного теософами, и они только жертвуют своей репутацией, потворствуя «суеверной вере индусов в такие глупости».

    Французский философ Рене Генон отметил, что теософские концепции эволюции «в основном лишь абсурдная карикатура на индуистскую теорию космических циклов ». Согласно Генону, теософский девиз «Нет религии выше истины» — это очень неудачный перевод девиза «Satyāt nāsti paro dharmah», принадлежащего одному из махараджей Бенареса. Таким образом, по его мнению, теософы не только нагло присвоили «индусский прием», но и не смогли правильно его перевести. Перевод Генона: «Нет прав выше правды».

    Проф. Лопес писал, что некоторые индийцы, например, такая «легендарная» фигура, как Вивекананда, после первоначально «сердечных отношений с теософами» отреклись от связи между «своим индуизмом» и теософией. В 1900 году Вивекананда, назвав теософию «прививкой американского спиритизма », заметил, что «образованные люди на Западе» определили ее как шарлатанство и факиризм, смешанные с «индийской мыслью», и это было в по его мнению, вся помощь теософов в индуизме. Он писал, что Даянанда Сарасвати «лишил своего покровительства блаватскианства в тот момент, когда он это обнаружил. Вивекананда резюмировал:« У индуистов достаточно религиозных учений и учителей среди самих себя даже в этой Кали-юге, и они не нуждаются в мертвых призраках русских и американцев. «

    По мнению Вудроффа, несмотря на то, что теософы широко использовали идеи индуизма, значения, которые они придали некоторым индуистским терминам» не всегда соответствует значениям, которые сами индусы вкладывают в эти термины. Например, Ледбитер объяснил способность йога становиться «большим или маленьким по своему желанию (Анима и Максима Сиддхи ) гибкой трубке. «в лоб, но индусы сказали бы так по этому поводу:« Все силы (сиддхи) являются атрибутами Господа Ишвары ». Вудрофф писал, что следует избегать терминов и определений, принятых авторами теософии Хаммер также отметил, что во многих случаях, когда теософы отказываются заимствовав терминологию с санскрита, они придали ему «совершенно новые значения». Христианский теолог Димитрий Дружинин также писал о «значительном» изменении теософами значения индуистских терминов и содержания понятий, когда они использовались.

    Немецкий философ Эдуард фон Хартманн, анализируя книгу Синнетта «Эзотерический буддизм», подверг критике не только теософские концепции, но и космологию индуизма и буддизма, на которой они основаны. По его мнению:

    «Индийская космология не может избавиться от постоянного колебания между чувственным материализмом и космическим иллюзионизмом. Конечная причина этого, по-видимому, заключается в том, что индейцы не имеют представления об объективной феноменальности. Потому что они не могут понять индивидуальности до быть относительно постоянными центрами (скоплениями, группами) функций универсального духа, они должны принимать их либо за иллюзии, либо за отдельные чувственно-материальные существования. И последняя точка зрения обязана сделать вывод, что абсолютное существо, из которого они исходят, или их существование также должно быть чувственно-материальным.Этого можно избежать, и просвещенное представление о духе может быть достигнуто только в том случае, если принять наши представления о материи как простые иллюзии наших чувств; объективная материя, однако, соответствует оно должно быть продуктом нематериальных сил, действующих в пространстве, и эти силы являются функциями одной бессознательной космической силы ».

    Источник статьи: http://ru.wikibrief.org/wiki/Hinduism_and_Theosophy

    SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH 16 страница

    Это показывает, а) что когда первые четыре Сефирота отделены, как Триада-Четверка (Сефира – ее синтез), то остается только семь Сефиротов, как и семь Риши; они становятся десятью, когда Четверка, или первый божественный Куб, рассеивается в единицы; и б) что когда как Иегова мог бы рассматриваться как Божество, если бы он был включен в три божественные группы или порядка Сефиротов, коллективного Элохима или четверки неделимого Кэтер, он, став мужским Богом, становится не более как одним из Строителей низшей группы – еврейским Брамой[352]. Теперь попытаемся дать наглядный пример.

    Первая Сефира, содержащая девять других, произвела в 184] следующем порядке: (2) Хокма (или Мудрость), мужская активная сила, представленная среди божественных имен как Jah; и, в качестве пермутации или эволюции в низшие формы, в данном случае – становится Ауфаним (или Колесами – космическим вращением материи) среди армии, или ангельских сонмов. Из этой Хокмы эманировала женская пассивная сила, названная (3) Разумом, Бина, божественное имя которой есть Иегова и чье ангельское имя, среди Строителей и Сонмов есть Арелим[353]. Именно из союза этих двух сил, мужской и женской (или Хокмы и Бины), эманируют все другие Сефироты – семь категорий Строителей. Итак, если мы назовем Иегову его божественным именем, то он становится, в лучшем случае, немедленно «женской пассивной» силой в Хаосе. А если мы будем рассматривать его как мужского Бога, то он не больше, как один из многих, Ангел, Арелим. Но даже допуская натяжку до высшей точки в этом анализе, если мы оставим ему его мужское имя Jah, имя Мудрости, то все же он не является «Высочайшим и единым Живым Богом»; ибо он содержится вместе со многими другими внутри Сефиры, а Сефира сама является третьей Силой в Оккультизме, хотя она рассматривается как первая в экзотерической «Каббале» – и, кроме того, является силой меньшего значения, чем Ведическая Адити, или Изначальные Воды Пространства, становящиеся после многих изменений Астральным Светом каббалистов.

    Таким образом, «Каббала», какая она у нас теперь, оказалась имеющей величайшее значение для объяснения аллегорий и «затемненных выражений» «Библии». Однако, в качестве эзотерического труда, касающегося тайн творения, она почти ничего не стоит, так как теперь она искажена, если только не проверять ее с помощью халдейской «Книги Чисел» и с помощью учений Восточной Тайной Науки или Эзотерической Мудрости. У народов запада нет ни подлинной «Каббалы», ни даже Моисеевой «Библии».

    Наконец, наглядно доказано, как внутренними, так и внешними доказательствами, обоснованными на свидетельствах лучших европейских гебраистов и признаниях самых ученых еврейских раввинов, что «существенное основание «Библии», которая получила очень значительные вставления и дополнения, образует некий древний документ»; и что «Пятикнижие возникло из первичного, или более старого документа прибавлением к нему дополнительного». Поэтому при отсутствии «Книги Чисел»[354] каббалисты Запада вправе делать определенные заключения лишь тогда, когда у них под рукой какие-либо данные, по меньшей мере, из того «древнего 185] документа» – данные, которые ныне находят разбросанными по египетским папирусам, ассирийским табличкам, и традициям, сохраненным потомками учеников последних назаров. Вместо того, большинство из них принимают в качестве авторитетов и непогрешимых руководителей Фабра д’Оливье – который был человеком огромной эрудиции и умозрительного склада ума, но не был ни каббалистом, ни оккультистом, как восточным, так и западным – и масона Рагона, величайшего из «сыновей Вдовы», который еще меньше был востоковедом, нежели д’Оливье, так как в дни обоих этих выдающихся ученых санскритская ученость была почти неизвестна.

    Как может какой-либо каббалист, ознакомившись с вышеизложенным, выводить свои заключения по поводу истинных Эзотерических верований первобытных евреев, основываясь только на том, что он теперь находит в еврейских свитках? Как может какой-либо ученый – даже хотя и один из ключей ко всемирному языку теперь несомненно открыт, правильный ключ к числовому чтению чисто геометрической системы – выдавать что-либо за свое окончательное заключение? Современные каббалистические рассуждения находятся на одном уровне с современным «спекулятивным Масонством»; ибо, как последнее тщетно пытается увязаться с древним – или, вернее, с архаическим – Масонством Храмов, терпя неудачу, потому что все его претензии оказываются необоснованными с археологической точки зрения, – то же самое происходит с каббалистическими рассуждениями. Так как ни одна тайна Природы, стоящая, чтобы за ней погнались, не может быть раскрыта человечеству установлением того, был ли Хирам Абиф живым сидонским строителем или солнечным мифом, так и никакой новой информации не прибавится к Оккультному Учению узнаванием подробностей, какие экзотерические привилегии были дарованы Нумой Помпилием Коллегии Фаброрум. Скорее используемые в нем символы должны изучаться в арийском свете, так как весь Символизм древних посвящений пришел на Запад со светом Восточного Солнца. Тем не менее мы обнаруживаем, что наиболее ученые масоны и символоги заявляют, что все эти вещие символы и глифы, ведущие к своему общему источнику в безмерной древности, ни что иное как проявление изобретательного натурального фалоицизма или эмблемы примитивной типологии. Насколько же ближе к истине автор «Источника Мер», который заявляет, что элементы человеческого и числового построения в «Библии» не исключают присутствия в ней духовных элементов, хотя теперь так мало тех, кто их понимают. Слова, которые мы цитируем, настолько же многозначительны, насколько они правдивы:

    Каким ужасающе ослепляющим становится, через невежество, суеверное использование таких эмблем, когда их облекают властью проливать кровь и мучить 187] во исполнение велений пропаганды какого-либо вида религиозного культа. Когда подумаешь об ужасах культов Молоха или Ваала, или Дагона; об соответственных кровавых потопах под Крестом, окрещенным в запекшейся крови Константином по наущению мирской Церкви; . когда подумаешь обо всем этом и затем о том, что причиной всего этого было просто незнание действительной расшифровки Молоха, и Ваала, и Дагона и Креста, и Т’филлин, которые все образовались из одного древнего источника, и, в конце концов, являются ни чем иным, как проявлением чистой и естественной математики, . то хочется проклинать невежество и теряешь веру в то, что называют интуицией, религии; тогда хочется, чтобы снова вернулись те дни, когда во всем мире был один язык и одно знание . Но в то время как элементы (построения пирамиды) рациональны и научны, . пусть никому не приходит в голову, что вместе с этим открытием отсекается духовность[355] цели «Библии» или связь человека с этим духовным основанием. Кто-то хочет построить дом? Ни один дом из осязаемых материалов никогда не был построен без того, чтобы раньше не был составлен архитектурный план строения, все равно, будь то хижина или дворец. Так и с этими элементами и числами. Они не от человека и не им изобретены. Они открывались ему соответственно его способности понимать систему, которая есть творческая система Вечного Бога . Но духовно, человеку ценность этого заключается в том, что он может в самом деле в созерцании преодолеть все материальное строение космоса и войти в самую мысль и разум Бога до степени узнавания этой системы плана космического творения – да, даже до того, как прозвучали слова – Да будет»[356].

    Но как бы ни были правдивы вышеприведенные слова, когда они исходят из человека, который снова открыл более полно чем кто-либо другой за последние века один из ключей к всемирному Языку Мистерий, все же невозможно для восточного оккультиста согласиться с заключением талантливого автора «Источника Мер». Он «отправился отыскать истину», и все же верит, что:

    Лучший и наиболее достоверный проводник сообщений от (творящего) Бога к человеку. находим в еврейской Библии.

    На это мы должны возражать и возразим, излагая наши доводы в нескольких словах. «Еврейской Библии» больше не существует, как было показано на предыдущих страницах; а искаженные сообщения, фальсифицированные и бледные копии того, что у нас имеется от действительной Моисеевой «Библии» Посвященных, не дают нам права произносить таких категорических утверждений и заявлений. Все, что ученый в данном случае может справедливо утверждать, суть то, что еврейская «Библия» в том виде, как она сейчас существует – в своей самой последней и окончательной интерпретации, и с применением к ней новооткрытого ключа – может дать 188] частичное изложение истин, содержавшихся в ней до того, как она была искалечена. Но как он может сказать, что содержало «Пятикнижие» до того, как оно было составлено Ездрой, потом еще более испорчено честолюбивыми раввинами в более позднее время, и переделано еще по-другому и перепутано? Оставив в стороне мнения явных врагов еврейских Священных Писаний, можно просто цитировать то, что о них говорят самые преданные их последователи.

    Двумя из таких являются Хорн и Придо. Признаний первого будет достаточно, чтобы показать, сколько еще осталось от первоначальных Моисеевых книг, если мы на самом деле не примем его возвышенно слепой веры во вдохновение и редакторство Святого Духа. Он пишет, что когда еврейский писец нашел писание какого-либо автора, то он был вправе – если находил это нужным, «сознавая, что ему помогает Святой Дух» – поступать с этим писанием именно так, как ему нравилось: изрезать его, скопировать, или использовать из него столько, сколько считал правильным, и включить это в свою собственную рукопись. Доктор Кинили уместно выразился о Хорне, что почти невозможно добыть от него какое-либо признание,

    Которое говорит не в пользу его церкви, настолько он (Хорн) замечательно осторожен в своей фразеологии, настолько чудесно бережен в выборе слов, что его язык, подобно дипломатическому письму, постоянно наводит ум на другие мысли – не те, что он в самом деле подразумевает; я призываю любое неученое лицо, пусть оно прочтет его главу о «Еврейских буквах» и извлечет оттуда какое бы то ни было знание по предмету, о котором он трактует[357].

    И все же этот самый Хорн пишет:

    Мы убеждены, что все, на что мы ссылаемся, написано первоначальными писателями или компиляторами этих книг («Ветхого Завета»). Иногда они брали другие писания, летописи, родословные и тому подобное, вместе с которыми они вводили добавочный материал, или же соединяли их вместе с большим или меньшим уплотнением. Авторы «Ветхого Завета» пользовались своими источниками (т. е. писаниями других людей) свободно и самостоятельно. Сознавая помощь Божественного Духа, они приспосабливали свои собственные произведения и произведения других к нуждам тех времен. Но в этом отношении нельзя сказать, что искажали текст Священного Писания. Они создавали этот текст[358].

    Но из чего они его создавали? Ну – из писаний других лиц, справедливо отвечает Кинили:

    И это есть мнение Хорна о том, что такое «Ветхий Завет» – компиляция из произведений неизвестных авторов, собранных и сложенных вместе с тем, кто были, по его словам, божественно вдохновляемы. Ни один неверующий, поскольку я знаю, никогда не выдвигал такого губительного обвинения против подлинности «Ветхого Завета»[359]

    180] Мы думаем, что этого вполне достаточно, чтобы доказать, что никакой ключ к всемирной языковой системе никогда не сможет открыть тайны Сотворения в труде, в котором или с умыслом или по легкомыслию почти каждая фраза была переделана так, чтобы она годилась для подтверждения самого последнего результата религиозных воззрений – Фаллицизма, и ничего другого. Имеется достаточное количество случайных кусочков в элохистических частях «Библии», чтобы подтвердить вывод, что те евреи, которые их написали, были Посвященные, от этого-то и получились математические координации и совершенные гармонии измерений Великой Пирамиды и чисел библейских глифов. Но, наверняка, если кто-либо заимствовал от другого, то только не архитекторы Пирамиды от Храма Соломона, хотя бы потому, что первая существует до сегодняшнего дня в качестве огромного живого памятника Эзотерических рекордов, тогда как знаменитый Храм Соломона никогда не имел другого существования, кроме как на значительно позднее написанных еврейских свитках[360]. Следовательно, велико расстояние между признанием, что некоторые евреи были Посвященными, и заключением, что из-за этого еврейская «Библия» должна быть лучшим стандартом, как высочайшая представительница архаической Эзотерической Системы.

    Кроме того, нигде в «Библии» не сказано, что еврейский язык является языком Бога; в этом хвастовстве, во всяком случае, авторы ее не виноваты. Возможно, это потому, что в дни, когда «Библию» последний раз редактировали, такая претензия показалась бы слишком нелепой, следовательно, опасной. Компиляторы «Ветхого Завета» в таком виде, как он существует в еврейском каноне, хорошо знали, что в дни Моисея язык Посвященных был тождественен с языком египетских Иерофантов, и что ни один из диалектов, возникших из древнесирийского и чистого древнеарабского языка Иараба – отца и породителя первобытных арабов задолго до дней Авраама, когда древний арабский язык уже стал испорченным – что ни один из тех языков не был жреческим всемирным языком. Тем не менее все они включали ряд слов, которые можно проследить до их общих корней. А заниматься этим должна современная филология, хотя до нынешнего дня, не взирая на все уважение, питаемое к трудам выдающихся филологов Оксфорда и Берлина, кажется, что эта Наука безнадежно барахтается в непроглядной тьме одних гипотез.

    190] Аренс, говоря о расположении букв в священных еврейских свитках и замечая, что они представляли музыкальные ноты, вероятно, никогда не изучал арийской музыки индусов. В санскрите в священных книгах буквы постоянно располагаются так, что они могут стать музыкальными нотами. Ибо весь санскритский алфавит и «Веды», с первого до последнего слова, являются музыкальной записью, сведенной в письменность; эти двое неразделимы[361]. Как Гомер делал различие между «языком Богов» и «языком людей»[362], также поступали и индусы. Дэванагари, санскритские буквы, являются «речью Богов», и санскрит – божественный язык.

    В защиту нынешней версии Моисеевых Книг приводятся доводы, что принятый в них вид языка был «приспособлением» к невежеству еврейского народа. Но упомянутый «вид языка» стаскивает вниз «священный текст» Ездры и его коллег до уровня наиболее неодухотворенных и грубых фаллических религий. Этот довод подтверждает подозрения, испытанные некоторыми христианскими мистиками и многими философскими критиками, что:

    а) Божественная Сила, как Абсолютное Единство, никогда не имела большего отношения к библейскому Иегове и «Господу Богу» нежели к какому-либо другому Сефироту или Числу. Эйн-Соф «Каббалы» Моисея настолько же независим от каких-либо связей с созданными Богами, как Сам Парабрахман.

    б) Все учения, завуалированные в «Ветхом Завете» под аллегорическими выражениями, были скопированы Ездрой и другими с Магических Текстов Вавилона, тогда как более ранний Текст Моисея имел свой источник в Египте.

    Несколько примеров, известных почти всем выдающимся символогам, в особенности французским египтологам, могут помочь доказать это утверждение. Кроме того, ни один древний еврейский философ, Филон не более, чем саддукеи, не выдвигал требования, как это теперь делают невежественные христиане, что 191] описанные в «Библии» события должны пониматься буквально. Филон говорит весьма исчерпывающе:

    Словесные изложения (в Книге Закона) баснословны: именно в аллегории мы отыщем истину.

    Приведем несколько примеров, начиная с самого последнего повествования, с еврейского, и таким образом, если это возможно, проследим эти аллегории до их происхождения.

    1. Откуда взялось Сотворение в шесть дней и седьмой день отдыха, семь Элохимов[363] и разделение пространства на небо и землю в первой главе «Книги Бытия»?

    Отделение свода наверху от Бездны, или Хаоса внизу является одним из первых актов творения, или, вернее, эволюции в каждой космогонии. Гермес в «Пэмандре» говорит о небесах, которые были видны в семи кругах, и в них семь Богов. Мы просматриваем ассирийские таблички и находим на них то же самое – каждый из семи творящих Богов действует в своей сфере. Клинописные надписи рассказывают, как Бэл приготовил семь Божьих домов; как небеса были отделены от земли. В браманической аллегории все семерично, начиная с семи зон или оболочек Мирового Яйца, вплоть до семи материков, островов, морей и т. д. Шесть дней недели и седьмой, Саббат, обоснованы, главным образом, на семи творениях индусского Брамы, причем седьмым было сотворение человека; и во-вторых – на количестве поколений. Это преимущественно и весьма заметно фаллическое. В Вавилонской системе седьмой день или период был тот, в котором были созданы человек и животные.

    2. Элохимы сотворили женщину из ребра Адама[364]. Этот процесс мы находим в Магических Текстах, переведенных Г. Смитом:

    Семь Духов создают женщину из чресел мужчины,

    объясняет м-р Сейс в своих «Hibbert Lectures»[365].

    192] Тайна женщины, которая была создана из мужчины, повторяется в каждой национальной религии и в Священных Писаниях, существовавших намного раньше еврейских. Вы находите ее в фрагментах Авесты, в египетской «Книге Мертвых», и, наконец, в Браме, мужском, выделившим из себя, в качестве женского я, Вак, в которой он порождает Вирадж.

    3. Два Адама первой и второй главы «Книги Бытия» произошли от искаженных экзотерических повествований, пришедших от халдеев и египетских гностиков, переработанных позднее из персидских традиций, большинство которых представляет собою древние арийские аллегории. Так как Адам Кадмон является седьмым творением[366], то Адам из праха является восьмым; и в Пуранах находим восьмое, творение Ануграха, и оно было у египетских гностиков. Ириней, жалуясь на еретиков, говорит о гностиках:

    Иногда у них он (человек) сотворен на шестой день, иногда – на восьмой[367].

    Автор «The Hebrew and Other Creations» пишет:

    Эти два сотворения человека на шестой день и восьмой были сотворениями Адамического, или плотского человека, и духовного человека, которые были известны Павлу и гностикам, как первый и второй Адам, человек от земли и человек от Небес. Ириней также говорит, что они настаивали, что Моисей начал с Огдоадом Семи Сил и их матери, Софии (древняя Кефа Египта, которая есть Живое Слово в Омбосе)[368].

    София также есть Адити с ее семью сыновьями.

    Можно бы продолжать перечисление и прослеживание еврейских «откровений» ad infinitum до источников их происхождения, если бы эта задача не была излишней, так как столь много уже сделано в этом направлении другими, и сделано это очень тщательно, как, например, Джеральдом Мэсси, кто просеял этот предмет до самого дна. Сотни томов, трактатов и статей пишутся ежегодно в защиту «божественного вдохновения», на которое претендует «Библия», но символические и археологические исследования приходят на помощь истине и факту – потому и Эзотерической Доктрине – опрокидывая каждый аргумент, обоснованный на вере, и разбивая его как идола на глиняных ногах. Любопытная и ученая книга «Приближающийся конец века», написанная X. Гратаном Гиннесом, претендует на разрешение тайн библейской хронологии и доказательство того, что Бог непосредственно сделал откровение человеку. Между прочим, ее автор думает, что

    Невозможно отрицать, что семиформная хронология была божественно введена в тщательно разработанный ритуал Юдаизма.

    193] Это утверждение наивно принимается и в него верят тысячи и десятки тысяч лишь потому, что они не знают, что сказано в Библиях других народов. Две страницы из маленькой брошюры, лекции м-ра Джеральда Мэсси[369] настолько опрокидывают аргументы и доказательства восторженного м-ра Гратана Гиннеса, занимающие более 760 страниц мелкой печати, что навсегда предотвратят им возможность поднять голову. М-р Мэсси трактует о Падении и говорит:

    Здесь, как и раньше, генезис не начинается с начала. Было более раннее Падение, нежели Первичной Пары. В нем количество тех, кто потерпели неудачу и пали, было семь. Мы встречаемся с этими семью в Египте – восемь вместе с Матерью– где их называют «Детьми Инертности», которые были изгнаны из Ам-Смена, Рая Восьми; также в вавилонской легенде о Сотворении, как Семеро Братьев, которые были Семью Царями, подобно Семи Царям «Книги Откровения»; и Семь Бесчувственных Сил, ставших Семью Восставшими Ангелами, которые вели войну в небесах. Семь Кронидов, описанных как Семеро Стражей, которые вначале были сформированы внутри небес. Небеса, как свод, они растягивали или углубляли; то, что было незримо, они поднимали, а то, чему, не было выхода, они открывали; творческая работа была в точности такая же, как у Элохимов в «Книге Бытия». Это Семь элементальных Сил пространства, которые в дальнейшем становились Семью Держателями Времени. О них сказано: «Держать дозор было их должностью, но среди звезд небесных они дозора не держали», и их провалом было Падение. В «Книге Еноха» этими же Семью Дозорными на небесах являются звезды, которые нарушили заповедь Бога до наступления своего срока, ибо не явились в надлежащее время и тем оскорбили его, и он связал их до периода завершения их преступлений, в конце тайного или великого года Мира, т. е. Периода Процессии, когда должно произойти восстановление и новое начинание. Еноху эти Семь повергнутых созвездий казались подобными семи опрокинутым пламенеющим горам – как семь гор «Откровения», на которых сидит Женщина в Алом[370].

    Имеется семь ключей к этой, как и к каждой другой аллегории, будь то в «Библии» или в языческих религиях. В то время, как м-р Мэсси напал на ключ к тайнам космогонии, Джон Бентли в своей «Индусской Астрономии» заявляет, что Падение Ангелов, или Война в Небесах, в изложении индусов, ни что иное как цифра вычислений периодов времени и приводит доказательства, что среди народов Запада та же самая война с подобными результатами приняла форму войны Титанов.

    Короче говоря, он делает это астрономическим. То же самое делает автор «Источника Мер»:

    Небесная сфера с землею была разделена на двенадцать отделений (астрономически), и эти отделения считались имеющими пол, причем владыками, или мужьями считались соответственно главенствующие над ними планеты. Так как это было установленной схемой, то с течением времени отсутствие надлежащего корректирования привело бы к ошибкам и к путанице, возникающим вследствие того, что эти отделения попадали бы под господство других планет. В результате вместо законного брака происходили бы незаконные сношения между планетами, «сыновьями Элохимов», и этими отделениями, «дочерями Х-Адама», или земного человека; и фактически четвертый стих шестой главы «Бытия» должен получить это толкование вместо обычного, а именно: «В те же самые дни или периоды происходили несвоевременные рождения на земле; и также затем, когда сыновья Элохимов приходили к дочерям Х-Адама, они зачали в них потомство блуда», и т. д., астрономически указывая на эту путаницу[371].

    Разве любое из этих ученых объяснений показывает что-либо другое, кроме возможной искусной аллегории и олицетворения небесных телмифологами и жрецами древности? Доведенные до полного завершения, они бесспорно много выяснили бы, и таким образом представили бы один из правильных семи ключей, который подошел бы ко многим библейским загадкам, все же при этом не открывая естественно и целиком ни одной, вместо того, чтобы быть научными и искусными отмычками. Но все же они доказывают одно – что ни семиформная хронология, ни семиформная теогония и эволюция всего в «Библии» не из божественного источника. Для этого давайте посмотрим на источники, из которых «Библия» извлекла свое божественное вдохновение в отношении священного числа семь. В той же самой лекции м-р Мэсси говорит:

    «Книга Бытия» – ничего нам не говорит о природе этих Элохимов, неправильно истолкованных как «Бог», которые являются творцами еврейского начала и которые сами являются существовавшими уже до того и уже сидящими на сцене, когда театр открывается и занавес поднимается. Она говорит, что в начале Элохимы создали небо и землю. Об Элохимах рассуждали в тысячах книг, но . без решающего ответа . Элохимов Семеро, будь они силы природы, боги созвездий или планетарные боги, . как Питри и Патриархи, Ману и Отцы прежних времен. Однако, гностики и еврейская «Каббала» хранят одно объяснение об Элохимах «Книги Бытия», посредством которого мы в состоянии отождествить их с другими формами семи первоначальных сил. Их имена следующие: Ильда-баоф, Иегова (или Иао), Саваоф, Адонай, Элоэй, Орей, и Астанфей. Ильдабаоф означает Господа Бога отцов, т. е. отцов, которые предшествовали Отцу, таким образом эти семеро отождествляются с семью Питрами, или Отцами Индии (Ириней I, XXX, 5). Кроме того, еврейские Элохимы предшествовали и по имени и по природе, как финикийские божества или силы. Санхуниафон упоминает их по именам и описывает, как Помощников Кроноса, или Времени. Значит, в этой фазе Элохимы являются держателями времени в небесах! В финикийской мифологии Элохимы суть Семеро сыновей Сидика (Мелхизедека), тождественные с 195] Семью Кабирами, которые в Египте считаются Семью сыновьями Пта, и Семью Духами Ра в «Книге Мертвых»; . в Америке с семью Хохгатами, . в Ассирии с семью Лумазами . Их всегда семеро числом . которые Каб – т. е. оборачиваются, вместе, откуда и слово «Кабири». Также они Или, или Боги на ассирийском, которых было семеро числом! . Они сперва родились от Матери в Пространстве[372] и затем эти Семеро Соучастников перешли в сферу в качестве помощников Кронуса или Сыновей Мужского Родителя. Как говорит Дамаский в своих «Первоначальных Принципах», Маги считают, что пространство и время были источниками всего; и из сил воздуха богам пришлось стать держателями времени для людей. Семь созвездий были отведены им . Так как семеро оборачивались в своде сферы, их назвали Семью Спутниками Моряков, Риши или Элохимами. Первые «Семь Звезд» не планеты. Они – ведущие звезды семи созвездий, которые оборачиваются кругом вместе с Большой Медведицей, описывая годовой круг[373]. Ассирийцы их называли семью Лумазами, или вождями звездных стад, наименованных овцами. По еврейской линии происхождения или развития, этих Элохимов опознают для нас каббалисты и гностики, которые сохранили сокровенную мудрость, или гнозис – ключ, абсолютно необходимый для правильного понимания мифологии или теологии. . Было два созвездия с семью звездами в каждом. Мы называем их Двумя Медведицами. Но семь звезд Малой Медведицы когда-то считались семью головами Полярного Дракона, которого мы встречаем – как зверя с семью головами – в Аккадийских гимнах и в «Откровении». Мифический Дракон ведет свое происхождение от крокодила, который есть дракон Египта. . Теперь, в одном особом культе, в культе Сут-Тифона, первым богом был Севекх (семеричный), который имеет крокодилью голову, так же, как и Змий, и который есть Дракон, или чье созвездие было Драконом. . В Египте Большая Медведица была созвездием Тифона, или Кефа, древняя производящая, называемая Матерью Вращений; и Дракон с семью головами был отведен ее сыну, Савекх-Кронусу, или Сатурну, называемому Драконом Жизни. То есть, типичный дракон или змей с семью головами сперва был женского пола, а затем этот образ получил продолжение как мужской в ее сыне Севекхе, Семеричном Змее, в Эа Семеричном, . Иао Хнубис и других. Этих двух мы находим в «Откровении Иоанна». Одна – это Женщина в Алом, мать тайны, великая блудница, которая сидела на алого цвета звере с семью головами, который представляет собою Красного Дракона Полюса. Она держала в руках нечистые предметы своего блуда. Это значит эмблемы мужского и женского пола, находящиеся по представлениям египтян в Полярном Центре, самой утробе творения, как было указано бедренным созвездием, называемым Хепшем Тифона, старого Дракона, в северном месте рождения Времени в небесах. Эти двое вращались вокруг полюса небес, или Древа, как его называли, который находился в центре звездного движения. В «Книге Еноха» эти два созвездия опознаны, как Левиафан и Бегемот-Бехмут, или Дракон и Гиппопотам-Большая Медведица, и они являются первоначальной парой, которая первой была сотворена в Саду Эдема. Так что египетская первая 196] мать, Кефа, имя которой означает «тайну», была прообразом еврейской Хава – нашей Евы; потому Адам идентичен с Севекхом семеричным, солнечным драконом, в котором объединены силы света и тьмы; и семеричная натура была показана в семи лучах, носимых гностическим Иас-Хнубис, богом числа семь, который есть Севекх по имени и форма первого отца в качестве главы Семи[374].

    Все это дает ключ к астрономическому прототипу аллегории в «Книге Бытия», но не дает другого ключа к тайне, заключающейся в семеричном глифе. Талантливый египтолог показывает также, что Адам сам, согласно раввинистической и гностической традиции, был главою тех Семи, кто упали с Неба, и он связывает их с Патриархами, согласуясь таким образом с Эзотерическим Учением. Ибо путем мистической пермутации и тайны первых перевоплощений и установления, Семеро Риши в действительности стали тождественными с семью Праджапати, отцами и творцами человечества, и также с Кумарами, первыми сыновьями Брамы, которые отказались производить потомство и размножаться. Это кажущееся противоречие объясняется семеричностыо натуры – сделайте ее четверичной по метафизическим принципам, и это приведет к тому же – небесных людей, Дхиан-Коганов. Эта натура сделана делимой и разобщающейся; и в то время как высшие принципы (Атма-Буддхи) этих «Создателей Людей», как сказано, являются духами семи созвездий, их средние и низшие принципы соединены с Землею и представлены

    Источник статьи: http://lektsii.org/13-23995.html

    ТАЙНАЯ ДОКТРИНА. SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH

    НАУКИ, РЕЛИГИИ, И ФИЛОСОФИИ

    АВТОРА «РАЗОБЛАЧЕННОЙ ИЗИДЫ»

    SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH

    Эзотерические Положения Подтверждены во всех Писаниях . 563

    Веды написаны Посвященными . 565

    Агрикультура Набатеян . 570

    Четыре Адама Каббалы . 574

    «Святое Святых», унижение его . 576

    Христианский Символизм . 581

    Этимология слова «Sacrament» . 586

    Я есмь То, что Я есмь . 587

    Кем были в действительности Евреи? . 590

    Иегова есть Заместитель . 593

    Миф о «Падших Ангелах» и его различные аспекты . 596

    Происхождение Дьявола . 600

    Ошибочный Перевод «Библии» . 604

    Веды были однажды Всемирным Учением . 606

    Боги Света происходят от Богов Тьмы . 607

    «Зохар» по поводу «Падших» . 616

    Многие значения «Войны на Небесах» . 617

    Напоминания о Судьбе Атлантов . 618

    Различные Имена Посвященных . 620

    Начало Экзотерических Религий . 631

    Плерома, есть ли она Логово Сатаны? . 635

    Иегова, Дух, являющийся Заместителем . 638

    Акаша – Mysterium Magnum . 641

    Душа и Сердце Великой Матери . 643

    Логос и Сатана Едины . 646

    Седьмая Тайна Творения . 648

    Прометей-Титан, родом из Древней Индии . 651

    Поэзия Современных Востоковедов . 654

    Дар, принесенный Прометеем . 656

    Греческие Представления не поняты . 659

    Шесть Братьев Кришны . 661

    Адепт умирает, чтобы Жить . 667

    Что есть Енох Эзотерически? . 669

    Символизм Сокровенных Имен Иао и Иеговы и их Отношение к Кресту

    Только Евреи являются Достоянием Иеговы . 675

    Объяснение нелепого Стиха . 678

    Личный Бог есть Бог ограниченный . 682

    Разнообразия Символа Креста . 686

    Deus enim et Circulus est . 693

    Падение Креста в Материю . 695

    Высшее Добро Платона . 696

    Истинный Paternoster . 705

    Упанишады в Литературе Гностиков . 707

    Истина между двумя Контрастами . 713

    Мудрость Божественного Я . 715

    Крест и Декада Пифагора . 720

    Мистическое Значение Макара . 725

    Пять Священнослужителей Поссейдона . 727

    Воинства Благословенных . 736

    «Червь, который никогда не умирает» . 739

    Человек – Поноситель Бога . 741

    «Иероглифическое Шесть» . 743

    Духовные и Физические Соответствия . 746

    Тетрактис по отношению к Гептагону . 752

    Семеричность доказана . 757

    Доказательства из Евангелия Гностиков . 760

    Семеричный Элемент в Ведах . 761

    Семеричность среди последователей Зороастра . 765

    «Дыхания» от «Единого Дыхания» . 767

    Число Семь в Экзотерических Трудах . 769

    Число Семь в Пуранах . 769

    Осуждение на постоянные Перевоплощения . 774

    Персидская Символистика . 776

    Число Семь в Астрономии, Науке и Магии . 778

    Различные Вычисления Циклов . 781

    Число Семь в Физиологии . 783

    Семь Жрецов у Зуниев . 790

    Семь Душ Египтологов . 792

    «Принципы» в Египетской «Метафизике» . 795

    «Водные Люди» в «Бундахиш» . 797

    Транс- и Пред-Гималайская Доктрина . 800

    Аллегория из «Анугиты» . 801

    Поиски Истины Бесконечны . 804

    Повествования Доктрины составляют ее Покров. Невежды смотрят лишь на внешнее одеяние ее – то есть, лишь на повествования Доктрины; большего не знают они. Знающие же, наоборот, видят не только покров ее, но также и то, что скрыто под ним». Зохар, (III, 152; Франк, 119).

    Источник статьи: http://mydocx.ru/9-29215.html

    SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH 39 страница

    Поэтому, в то время как санскритская и индусская Философия вообще говорят только о пяти Таттвах, оккультисты называют семь, заставляя их этим соответствовать каждой семеричности в Природе. Таттвы располагаются в том же самом порядке как семь макро и микрокосмических Сил, и как учит Эзотеризм, они суть следующие:

    1). АДИ ТАТТВА, предвечная вселенская Сила, исходящая в начале проявления или «творческого» периода из вечного неизменного САТ, субстрата ВСЕГО. Она соответствует Аурической Оболочке или Яйцу Брамы, которая окружает каждый шар, также как и каждого человека, животное и вещь. Она есть носитель, содержащий в себе потенциально все – Дух и Субстанцию, Силу и Материю. Ади Таттва в Эзотерической Космогонии есть та сила, о которой мы говорим как о исходящей из Первого или Непроявленного ЛОГОСА.

    2). АНУПАДАКА ТАТТВА[823], первая дифференциация на плане бытия – первая есть идеальная – или то, что родитель путем преображения от чего-то более высокого, чем сам. У оккультистов эта Сила исходит из Второго ЛОГОСА.

    499] 3). АКАША ТАТТВА, это та точка, от которой начинаются все экзотерические Философии и Религии. В них Акаша Таттва объясняется как Эфирная Сила, Эфир. Поэтому Юпитер, «высочайший» Бог, впоследствии назван Pater а Ether; Индра, когда-то высочайший Бог Индии, есть эфирное или небесное Пространство, так же Уран и т. д. О христианском библейском Боге также говорят, как о Святом Духе, Пневме, разреженном ветре или воздухе. Оккультисты это называют Силой Третьего ЛОГОСА, Творческой Силой в уже Проявленной Вселенной.

    4). ВАЙЮ ТАТТВА, воздушный план, где субстанция газообразна.

    5). ТАЙДЖАС ТАТТВА, план нашей атмосферы, от тэджас – светящийся.

    6). АПАС ТАТТВА, водная или жидкая субстанция или сила.

    7). ПРИТХИВИ ТАТТВА, плотная земная субстанция, земной дух или сила, самая низкая изо всех.

    Все они соответствуют нашим Принципам, и семи чувствам и силам в человеке. Какова порожденная или вызванная в нас Таттва, или Сила, так будут действовать наши тела.

    Теперь, то, что я должна здесь сказать, особенно адресовано к тем членам, которые горят желанием развить в себе силы посредством «сидения по Йоге». Из того, что уже было сказано, вы уже уяснили себе, что в развитии Раджа Йоги ни один из публичных трудов не годится; в лучшем случае они могут дать намеки по Хатха Йоге, что в лучшем случае может развить медиумизм, а в худшем – довести до туберкулеза легких. Если те, кто практикует «медитацию» и пытается овладеть «Наукой Дыхания», внимательно прочтут «Тончайшие Силы Природы», то они найдут, что этой опасной наукой можно овладеть только с помощью использования пяти Таттв. Ибо в экзотерической Философии Йоги и в Хатха-йогической практике Акаша Таттва помещается в голове (или физическом мозгу) человека; Тэджас Таттва – в плечах; Вайю Таттва – в пупе (местопребывание всех фаллических Богов, «творцов» Вселенной и человека); Апас Таттва – в коленях; Притхиви Таттва – в ступнях. Следовательно, две высшие Таттвы и их соответствия игнорируются и исключаются; и так как они являются главными факторами в Раджа Йоге, то никакой духовный или интеллектуальный феномен высшей натуры не может иметь место. Самыми лучшими результатами, какие можно получить, будут физические феномены и ничего больше. Так как «Пять Дыханий» или, вернее, пять состояний человеческого дыхания в Хатха Йоге соответствуют вышеупомянутым земным планам и цветам, то какие же тут могут быть добыты духовные результаты? Наоборот, они прямая противоположность плана Духа или более высокого макроскопического плана, отраженные 500] дном кверху в Астральном Свете. Это доказано в самом тантрическом труде «Шивагама». Давайте сопоставим.

    Прежде всего не забудем, что Семеричность видимой, а также невидимой Природы, как сказано в Оккультизме, состоит из трех (и четырех) Огней, которые становятся сорока девятью Огнями. Это показывает, что также как Макрокосм делится на семь великих планов различной дифференциации Субстанции – от духовного, или субъективного до полностью объективного, или материального, от Акаши до греховной атмосферы нашей земли – также и, в свою очередь, каждый из этих великих планов имеет три аспекта, обоснованные на четырех Принципах, как уже было сказано выше. Это кажется вполне естественным, так как даже современная Наука имеет свои три состояния материи и то, что общепринято называть «критическими» или промежуточными состояниями между плотным, жидким и газообразным.

    Теперь, Астральный Свет не есть рассеянное во вселенском масштабе вещество, а относится только к нашей Земле и ко всем другим телам системы на том же самом плане материи. Наш Астральный Свет – это, так сказать, Линга Шарира нашей Земли, только вместо того, чтобы быть первоначальным прототипом ее, как это обстоит с нашими Чхайа, или Двойниками, это как раз наоборот. Человеческие и животные тела растут и развиваются по образам своих прототипных Двойников, тогда как Астральный Свет порождается земными эманациями, растет и развивается по подобию своего прототипного родителя, и в его предательских волнах все, как с верхних планов, так и с низшего, твердого плана земли, так и этак, отражается перевернутым. Отсюда возникает путаница его цветов и звуков в ясновидении и яснослышании у сенситивов, которые доверяют его отпечаткам, будь этот сенситив хатха йог или медиум. Нижеприведенная параллель между Эзотерической и Тантрической Таблицами Таттв в отношении Звуков и Цветов показывает это очень ясно.

    ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ И ТАНТРИЧЕСКАЯ ТАБЛИЦЫ ТАТТВ

    Эзотерические Принципы, Таттвы, или Силы, и их Соответствия с Человеческим Телом, Состояниями Материи и Цветами Тантрические Таттвы и их Соответствия с Человеческим Телом, Состояниями Материи и Цветами
    Таттвы Принципы Состояние Материи Части Тела Цвета Таттвы Состоя­ние Материи Части Тела Цвета
    (а) Ади Ауричес­кое Яйцо Предвечная, Духовная Субстанция; Акаша; Субстрат Духа Эфира Обнимает все тело и пронизы­вает его. Обоюдное эманирова­ние во­внутрь и наружу Синтез всех Цветов Синий (а) Игнори­руется Игнори­руется Игнори­руется Игнори­руется
    (b) Ану­падака Буддхи Духовная Сущность, или Дух «Предвеч­ные Воды Глуби» Третий Глаз или Шишковид­ная Железа Желтый (b) Игнори­руется Игнори­руется Игнори­руется Игнори­руется
    (c) Алайа, или Акаша Манас ЭГО Эфир Пространства, или Акаша в своей третьей дифференци­ации. Критическое Состояние Пара Голова Индиго (c) Акаша Эфир Голова Черный, или бесцвет­ный
    (d) Вайю Кама Манас Критическое Состояние Материи Горло до Пупа Зеленый (d) Вайю Газ Пуп Синий
    (e) Тэд­жас Кама (Рупа) Сущность грубой Материи; соответству­ет Льду Плечи и Руки до Бедер Красный (e) Тэджас Тепло (?) Плечи Крас­ный
    (f) Апас Линга Шарира Грубый Эфир, или Жидкий Воздух Бедра до Колен Фиолето­вый (f) Апас Жидкое Коле­ни Белый
    (g) Прит­хиви Живое Тело в Пране, или животная жизнь Плотное и Критическое Состояние Колена до Ступней Оранжево-Красный* (g) Притхиви Плотное Ступни Жел­тый**

    * Сразу можно заметить, как перевернуты цвета Таттв, отраженные в Астральном Свете, если мы находим Индиго названным Черным; зеленый – синим; фиолетовый – белым; и оранжевый – желтым.

    ** Цвета, я повторяю, не следуют здесь призматической шкале – красный, оранжевый, желтый, зеленый, синий, индиго и фиолетовый – ибо эта шкала является неправильным отражением, чистой Майей; тогда как наша эзотерическая шкала есть шкала духовный сфер, семи планов Макрокосма.

    502] Такова Оккультная Наука, на которой современные аскеты и йоги Индии обосновывают развитие своей Души и силы. Они известны как хатха йоги. Теперь, наука Хатха Йоги основана на «задержании дыхания», или Пранаяме, против применения которой наши Учителя единодушно возражают. Ибо что такое Пранаяма? В буквальном переводе это означает «смерть (жизненного) дыхания». Прана, как сказано, не есть Джива, вечный родник жизни бессмертной, также она никоим образом не связана с Пранавой, как думают некоторые, ибо Пранава есть синоним АУМа в мистическом смысле. Все то, что когда-либо было публично и ясно сказано и преподано о ней, можно найти в «Тончайшие Силы Природы». Однако, если следовать таким наставлениям, то это может привести только к Черной Магии и медиумизму. Несколько нетерпеливых чела, которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, начали заниматься практикованием Хатха Йоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами; еще один покончил самоубийством; и один развился в настоящего тантрика, черного колдуна, но его карьера, к счастью для него самого, была прекращена смертью.

    Такова Оккультная Наука, на которой современные аскеты и йоги Индии обосновывают развитие своей Души и силы. Они известны как хатха йоги. Теперь, наука Хатха Йоги основана на «задержании дыхания», или Пранаяме, против применения которой наши Учителя единодушно возражают. Ибо что такое Пранаяма? В буквальном переводе это означает «смерть (жизненного) дыхания». Прана, как сказано, не есть Джива, вечный родник жизни бессмертной, также она никоим образом не связана с Пранавой, как думают некоторые, ибо Пранава есть синоним АУМа в мистическом смысле. Все то, что когда-либо было публично и ясно сказано и преподано о ней, можно найти в «Тончайшие Силы Природы». Однако, если следовать таким наставлениям, то это может привести только к Черной Магии и медиумизму. Несколько нетерпеливых чела, которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, начали заниматься практикованием Хатха Йоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами; еще один покончил самоубийством; и один развился в настоящего тантрика, черного колдуна, но его карьера, к счастью для него самого, была прекращена смертью.

    Наука о Пяти Дыханиях – влажном, огненном, воздушном и т. д., имеет двойное значение и два применения. Тантрики принимают это буквально, как касающееся регулирования жизненного, легочного дыхания, тогда как древние Раджа Йоги понимали это как относящееся к ментальному или «волевому» дыханию, которое одно только ведет к высочайшим силам ясновидения, к функционированию Третьего Глаза, к приобретению истинно Оккультных Сил Раджа Йоги. Разница между этими двумя огромна. Первые, как показано, пользуются пятью низшими Таттвами, последние же начинают с применения одних только трех высших для ментального и волевого развития и пользуются остальными только после того, как полностью овладевают этими тремя; следовательно, из тантрических пяти они пользуются только одной (Акаша Таттвой). Как хорошо сказано в вышеупомянутом труде, «Таттвы суть модификации Свары». Теперь, Свара есть корень всякого звука, субстрат музыки сфер пифагорейцев, так как Свара есть то, что находится за Духом, в современном понимании этого слова, Дух, внутри Духа или, как очень подходяще переведено, «поток жизненной волны», эманация Единой Жизни. Великое Дыхание, о котором говорилось в нашем первом томе, есть АТМА, этимология которого есть «вечное движение». Теперь, в то время как воздержанный чела нашей школы ради своего ментального развития тщательно следует процессу развития Вселенной, то есть идет от общего к частностям, – хатха йог переворачивает условия и начинает с сидения ради подавления 503] своего (жизненного) дыхания. И если, как учит индусская философия, в начале космической эволюции «Свара преобразилась в форму Акаши», а затем последовательно в формы Вайю (воздуха), Агни (огня), Апас (воды) и Притхиви (плотной материи)[824], то ясно, что нам следует начинать с высших сверхчувственных Таттв. Раджа Йог не спускается на планы субстанции ниже Сукшма (тонкой материи), тогда как хатха йог развивает свои силы и пользуется ими только на материальном плане. Некоторые тантрики помещают трех Нади – Сушумну, Иду и Пингалу в продолговатом мозгу, центральную линию которого они называют Сушумной, а правую и левую части – Пингалой и Идой, а также в сердце, делениям которого они применяют те же названия. Трансгималайская Школа древнеиндийских Раджа Йогов, к которой нынешние йоги Индии имеют очень мало отношения, помещает Сушумну, главное местопребывание трех Нади, в центральной трубке спинного мозга, а Иду и Пингалу по ее левой и правой сторонам. Сушумна есть Брахмаданда. Это тот канал (спинного мозга), о функции которого Физиология знает не больше, чем о селезенке и шишковидной железе. Ида и Пингала – это просто диезы и бемоли той Fa человеческой натуры, того основного ключа тональности и среднего ключа в гамме семеричной гармонии Принципов, которая, когда ее правильно наигрывают, пробуждает стражей по ту и другую сторону, духовный Манас и физический Кама, и подчиняет низшего посредством высшего. Но этот результат должен быть достигнут путем применения силы воли, а не научным или тренированным подавлением дыхания. Возьмите поперечный разрез спинной области и вы найдете поперечные разрезы трех колонок, одна из которых передает волевые приказы, а вторая – жизненный поток Дживы – не Прана, которая оживляет тело человека – во время того, что называют Самадхи, и тому подобных состояний.

    Тот, кто изучил обе системы, Раджи и Хатха Йоги, обнаруживает огромную разницу между ними: одна чисто психофизиологическая, другая же чисто психодуховная. Кажется, что тантрики не идут выше шести зримых и известных плексусов, каждому из которых они присоединяют Таттву; а то большое значение, которое они придают главному из них, Муладхара Чакре (крестцовому плексусу), показывает материальный и эгоистический уклон их усилий к приобретению сил. Их пятеро Дыханий и пятеро Таттв главным образом сосредотачиваются 504] на предстательном, надчревном, сердечном и ларинговом плексусах. Почти игнорируя Аджну, они безусловно не знают о синтезирующем ларинговом плексусе. Но у последователей старой школы дело обстоит по-другому. Мы начинаем с овладения тем органом, который расположен у основания мозга, в глотке, и западными анатомами называется Гипофизом. В ряду объективных черепных органов, соответствующих субъективным Таттвическим принципам, он относится к Третьему Глазу (Шишковидной Железе) так же, как Манас к Буддхи. Пробуждение Третьего Глаза должно быть совершено этим сосудистым органом, этим незначительным маленьким телом, о котором, опять-таки, Физиология ничего не знает. Один является Возбудителем Воли, другой – Возбудителем Восприятия Ясновидения,

    Врачи, физиологи, анатомы и т. д., лучше чем другие поймут меня в следующих объяснениях.

    Теперь, что касается функций Шишковидной Железы, или Conarium, и Гипофиза, то мы не находим никаких объяснений со стороны обычных авторитетов. Действительно, просматривая труды крупнейших специалистов, любопытно наблюдать, как много там откровенных признаний в путанице и незнании человеческой жизненной экономии, как в физиологической, так и в психологической. Нижеприведенное представляет собою все, что можно собрать у авторитетов по поводу этих двух важных органов.

    1) Шишковидная Железа, или Conarium, есть закругленное продолговатое тело длиной от трех до четырех линий, темно-красновато-серое, соединенное с задней частью третьего желудочка мозга. Она прикреплена у своего основания двумя тонкими медуллярными связками, которые расходятся по направлению к зрительному бугру. Запомните, что лучшие физиологи обнаружили, что последний является органом восприятия и конденсации наиболее чувствительных и чувственных возбуждений, идущих от периферии тела (согласно Оккультизму – от периферии Аурического Яйца, которое является нашей точкой сообщения с высшими, вселенскими планами). Далее нам говорят, что две связки от зрительного бугра, которые изогнуты так, чтобы встретиться одна с другой, соединяются на срединной линии, где они становятся двумя ножками Шишковидной Железы.

    2) Гипофиз, или Hypophysis Cerebri – это маленький и твердый орган, шириною около шести линий, три линии в длину и три в высоту. Он образован из передней бобообразной и задней более закругленной долек, которые соединены в одно. Нам говорят, что составляющие его части почти идентичны с составными частями Шишковидной Железы; однако невозможно отыскать ни следа какой-либо связи между этими двумя центрами. Все же оккультисты в этом 505] отношении представляют исключение: они знают что между ними существует связь, притом даже анатомическая и физическая. С другой стороны, анатомам приходится иметь дело только с трупами, и как они сами это признают, вещество мозга со всеми тканями и органами рушится и меняет форму наискорейшим образом – в сущности, спустя несколько минут после смерти. Когда же пульсирующая жизнь, которая расширяла массу мозга, заполняла все его щелочки и возбуждала все его органы, исчезает, – мозговая масса сморщивается и переходит в пастообразное состояние, и открытые до этого полости закрываются. Но сжатие и даже перемешивание частей в этом процессе сморщивания с последующим пастообразным состоянием мозга отнюдь не указывает, что между этими двумя органами не было связи до смерти. В действительности, как показал профессор Овен, столь объективная связь, как желобки и трубочки имеются в черепе человеческого утробного плода и некоторых рыб. Когда человек находится в своем нормальном состоянии, Адепт может видеть золотистую Ауру, пульсирующую в обоих центрах подобно пульсации сердца, которое не прекращается всю жизнь. Однако, это движение при ненормальном состоянии усилия развить способности ясновидения становится усиленным, и Аура переходит на более сильное вибрационное или размашистое действие. Дуга пульсации Гипофиза поднимается все выше и выше, пока, точно так же, как электрический ток ударяет какой-либо плотный предмет, этот ток, наконец, ударяет Шишковидную Железу, и спавший орган пробуждается и начинает сиять чистым Акашным Огнем. Это – психофизиологическая иллюстрация двух органов на физическом плане, которые соответственно являются конкретными символами метафизических концепций, называемых Манасом и Буддхи. Последний, для того, чтобы стать сознательным на этом плане, нуждается в более дифференцированном огне Манаса; но если шестое чувство разбудило седьмое, то свет, который излучается из седьмого чувства, освещает поля бесконечности. На короткое время человек становится всезнающим; Прошлое и Будущее, Пространство и Время исчезают и становятся для него Настоящим. Если он Адепт, то он накопит получаемое таким образом познание в своей физической памяти и ничего на свете, кроме преступления занятия Черной Магией, не может вычеркнуть это воспоминание из нее. Если же он только чела, то только части целой истины отпечатаются в его памяти, и ему придется годами повторять этот процесс, никогда не позволяя хоть пятнышку нечистоты запачкать его ментально или физически, пока не станет полностью посвященным Адептом.

    Может показаться странным, почти непостижимым, что главный успех в Гупта Видье, или Оккультном Знании, должен зависеть от таких вспышек 506] ясновидения и что последнее должно зависеть в человеке от двух таких незначительных наростов в его черепной впадине, от «двух рогатых бородавок, покрытых серым песком (acervulus cerebri)» как выразился Бихат в своей «Anatomie Descriptive», и все же это так. Но этим песком нельзя пренебречь; нет, по правде говоря, только этот знак внутренней, самостоятельной деятельности Шишковидной Железы не позволяет физиологам классифицировать ее как абсолютно бесполезный атрофировавшийся орган, остаток прежде существовавшей и теперь совершенно изменившейся анатомии человека какого-то периода его неизвестной эволюции. Этот «песок» весьма таинственный и ставит в тупик исследования всех материалистов. Во впадине на передней поверхности этой гланды у молодых людей и в ее субстанции у пожилых обнаружена

    Желтоватая субстанция, полупрозрачная, блестящая и твердая, диаметр которой не превышает пол-линии.[825]

    Этот блестящий «песок» есть конкремент самой гланды, так говорят физиологи. Вероятно – нет, мы отвечаем. Шишковидная Железа есть то, что восточные оккультисты называют Дэвакша, «Божественное Око». До сегодняшнего дня это есть главный орган духовности в человеческом мозгу, местопребывание гения, магический Сезам, произнесенный очищенной волею мистика, который открывает все подступы к истине тому, кто знает как им пользоваться. Эзотерическая Наука учит, что Манас, Умственное Эго, не завершает полного своего соединения с ребенком, пока ему не исполнится шесть или семь лет; до этого периода даже по канонам Церкви и Закона ребенок не считается ответственным.[826] Манас становится заключенным, единым с телом только в этом возрасте. Так вот, странное явление в нескольких тысячах случаев наблюдал знаменитый германский анатом Венгель. За немногими чрезвычайно редкими исключениями, этот «песок», или золотисто окрашенный конкремент, обнаруживается у субъектов только после того, как им исполняется семь лет. У глупцов этих calculi очень мало; у врожденных идиотов они совершенно отсутствуют. Моргагни[827], Грейдинг[828] и Гам[829] были мудрыми людьми своего поколения и сегодня тоже являются таковыми, так как они до сих пор единственные физиологи, 507] которые устанавливают связь этих calculi с умом. Ибо, подытожив факты, что они отсутствуют у малых детей, у престарелых и у идиотов, неизбежным становится вывод, что они должны быть связаны с умом.

    Теперь, так как каждый минерал, растение и любой атом есть только сгусток кристаллизованного Духа, или Акаши, Мировой Души, то почему, спрашивает Оккультизм, тот факт, что эти конкременты Шишковидной Железы оказались после анализа состоящими из животного вещества, фосфата извести и карбоната, – выдвигается как возражение против утверждения, что они являются результатом работы ментального электричества над окружающей материей?

    Наши семь Чакр все расположены в голове, и именно эти Руководящие Чакры являются теми, которые управляют и правят семью (ибо имеется семь) главными плексусами в теле, кроме сорока двух меньших плексусов, которым Физиология в этом названии отказывает. Тот факт, что никакой микроскоп на объективном плане не может такие центры усмотреть, ничего не значит; никакой микроскоп никогда не различил и не различит разницы между двигательными и сенсорными нервами-трубками, проводниками всех наших телесных и психических чувствований, и все же одна только логика доказывает, что такая разница существует. И если термин плексус в этом применении не представляет западному уму идеи, раскрытой этим термином анатома, то называйте их Чакрами или Падмами, или Колесами, Лотосовым Сердцем и Лепестками. Помните, что Физиология, как бы несовершенна она ни была, показывает семеричные группы по всей внешности и внутренности тела; семь головных отверстий, семь «органов» у основания мозга, семь плексусов: зевной, гортанный, кавернозный, сердечный, надчревный, простатический и крестцовый и т. д.

    Когда настанет время, продвинувшимся ученикам будут даны мельчайшие подробности о Руководящих Чакрах и они будут обучены, как ими пользоваться; до этого времени следует изучить менее трудные предметы;

    Если спросят, являются ли семь плексусов, или Таттвических центров действия, центрами, где вибрируют семь Лучей Логоса, то я отвечу утвердительно, просто сказав, что лучи Логоса вибрируют фактически в каждом атоме.

    В настоящих томах почти раскрыто, что «Сыны Фохата» суть олицетворенные Силы, общеизвестные как Движение, Звук, Тепло, Свет, Сцепление, Электричество или Электрический Флюид, и Нервная Сила или Магнетизм. Эта истина, однако, не может научить ученика приводить в созвучие и сдерживать Кундалини космического плана с жизненным 508] Кундалини, Электрический Флюид с Нервной Силой, но если этого не сделать, он непременно убьет себя, ибо один движется со скоростью около 90 футов в секунду, а другой со скоростью 115 000 лиг в секунду. Семеро Шакти, соответственно называемые Пара Шакти, Жнана Шакти и т. д., являются синонимичными с «Сынами Фохата», ибо они суть их женские аспекты. Однако, на нынешнем этапе, так как их названия внесли бы только путаницу в уме западного ученика, лучше будет запомнить их английские эквиваленты, как переведено выше. Так как каждая Сила семерична, то их общая сумма будет, конечно, сорок девять.

    На ныне обсуждаемый в Науке вопрос о том, способен ли звук вызывать впечатления света и цвета в добавление к своим звуковым впечатлениям, Оккультной Наукой многие века тому назад уже был дан ответ. Каждый импульс или вибрация какого-либо физического тела, производящего некоторое вибрирование воздуха, то есть причиняющего столкновение физических частиц, звук которого способен воздействовать на слух, – производит в то же самое время соответственную вспышку света, которая принимает определенный цвет. Ибо в царстве сокровенных Сил слышимый звук есть лишь субъективный цвет, а воспринимаемый цвет – лишь неслышный звук; оба происходят из той же самой потенциальной субстанции, которую физики обычно называли эфиром, а теперь упоминают под различными другими именами; но которую мы называем пластическим, хотя и невидимым ПРОСТРАНСТВОМ. Это может показаться парадоксальной гипотезой, но имеются факты, чтобы доказать это. Например, полная глухота не устраняет возможности различать звуки; в медицине зарегистрированы случаи, которые доказывают, что эти звуки воспринимались и передавались органу зрения пациента через сознание в виде хромативных впечатлений. Самый факт, что промежуточные тона хроматической музыкальной гаммы прежде писались в красках, говорит о неосознанном воспоминании о древнем оккультном учении, что цвет и звук являются двумя из семи коррелятивных аспектов, на нашем плане, одной и той же самой вещи, т. е. первой дифференцированной Субстанции Природы.

    Вот пример связи цвета с вибрацией, достойной внимания оккультистов. Не только Адепты и продвинувшиеся чела, но также и представители более низкого разряда психиков, такие как ясновидящие и психометры, могут видеть психическую Ауру различных цветов вокруг каждого индивида, соответствующую температуру личности внутри ее. Другими словами, таинственные записи внутри Аурического Яйца не являются достоянием одних только тренированных Адептов, но иногда также и прирожденных психиков. Каждая человеческая страсть, каждая мысль и качество 509] обозначены в этой Ауре соответствующими цветами, оттенками, и некоторые из них скорее улавливаются чувствами, ощущаются, нежели усматриваются. Лучшие из таких психиков, как показано Галтоном, также могут видеть цвета, производимые вибрациями музыкальных инструментов, причем каждая нота вызывает впечатление другого цвета. Как струна вибрирует и издает слышимую ноту, так и нервы человеческого тела вибрируют и трепещут в соответствии с различными эмоциями под общим импульсом циркулирующей жизненности Праны, производя таким образом волнообразные движения в психической Ауре личности, которые имеют своим результатом цветные образования.

    Таким образом, человеческая нервная система в целом может быть рассматриваема как Эолова Арфа, отзывающаяся на удары по ней жизненной силы, что не есть абстракция, но динамическая реальность и проявляет тончайшие оттенки индивидуального характера в явлении цвета. Если эти нервные вибрации достаточно интенсифицированы и приходят в вибрационную связь с астральными элементами – результатом будет звук. Как же тогда кто-либо может сомневаться в существовании связи между микрокосмическими и макрокосмическими силами?

    А теперь, когда я показала, что тантрические труды в трактовке Рама Прасада и другие йогические трактаты того же характера, которые время от времени появляются в теософических журналах – заметьте, что трактаты по истинной Раджа Йоге никогда не публикуются – ведут к Черной Магии и являются чрезвычайно опасными, чтобы пользоваться ими как руководствами при самообучении, – надеюсь что ученики будут настороже.

    Ибо, принимая во внимание, что до сегодняшнего дня нет двух авторитетов, согласных по вопросу о действительном местонахождении Чакр и Падм в теле, и учитывая, что цвета Таттв в том виде, как они даны – перевернуты, например:

    а). Акаша сделана черной или бесцветной, тогда как, соответствуя Манасу, она цвета индиго;

    б). Вайю сделана синей, тогда как, соответствуя Низшему Манасу, она зеленая;

    в). Апас сделана белой, тогда как, соответствуя Астральному Телу, она фиолетовая с серебристым луноподобным белым субстратом;

    Тэджас, красный, есть единственный цвет, данный правильно, – из таких соображений, повторяю, легко понять, что эти несогласованности являются опасными маскировками.

    Далее, практическое применение Пяти Дыханий имеет своим результатом смертельный вред, физиологически и психически, как уже было показано. Это поистине оправдывает свое название, Пранаяма, или смерть дыхания, ибо она кончается для упражняющегося в ней смертью – моральной всегда и физической очень часто.

    Источник статьи: http://lektsii.org/13-24018.html

    SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH 13 страница

    А теперь мы видим, насколько парадоксальным, или взять в буквальном смысле, является утверждение «Книги Бытия»: «Бог создал человека по своему образу». Кроме яркого факта, что это не есть Адам из праха (2-й главы), который был сотворен по божественному образу, но Божественный Андрогин (главы 1-й), или Адам Кадмон, – каждый может убедиться, что Бог – во всяком случае Бог христиан – был создан человеком по своему собственному образу, среди пинков, ударов и убийств ранних Соборов.

    Любопытный факт, проливающий массу света на утверждение, что Иисус был Посвященный и замученный Адепт, дан в сочинении (уже так часто цитированном), которое может быть названо «математическим откровением» – в «Источнике Мер».

    Обращаем внимание к той части 46-го стиха 27-й главы Матфея, а именно: «Еli, Eli, Lama Sabachthani?– то есть, Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?» Разумеется, наши версии взяты из оригинальных 147] греческих рукописей (причина, почему у нас нет оригинальных еврейских рукописей относительно этих событий заключается в том, что загадки в еврейском языке выдали бы себя после сравнения с источниками их происхождения, «Ветхим Заветом»). Греческие рукописи, без исключения, передают эти слова так –

    Это еврейские слова, воспроизведенные по-гречески, и на еврейском языке представляют:

    Священное писание об этих словах говорит – «то есть, Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?», как о их правильном переводе. Вот они, эти слова, бесспорно; и вне всякого сомнения таково их толкование, данное им Священным Писанием. Но к этим словам неприменимо такое толкование, и это – фальшивый перевод. Истинное значение их как раз противоположно тому, которое дано, и гласит –

    Мой Бог, мой Бог, как ты прославил меня!

    Но даже больше, ибо, несмотря на то, что Iama означает почему или как, как отглагольное оно связывается с понятием ослепить, и в качестве наречия оно могло бы читаться «как ослепительно» и т. п. Это толкование навязано неосведомленному читателю и сделано соответствующим, как бы то ни было, исполнению пророческого изречения со ссылкой на полях на первый стих двадцать второго псалма, где написано:

    «Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?»

    На еврейском языке слова этого стиха суть –

    ссылка на которых правильна, и толкование также правильно и хорошо, но с одним совершенно другим словом. Эти слова суть –

    Никакое человеческое остроумие любой учености не в состоянии спасти этот отрывок от наличия в нем фальшивого перевода; а раз так, он превращается в страшнейший удар по священности этого изложения[259].

    В течение десяти или более лет заседали ревизионные корректоры (?) «Библии», весьма внушительное сборище ученых страны, величайших знатоков еврейского и греческого языков в Англии, задавшиеся целью исправить неправильности и грубые ошибки, погрешности в пропусках и в добавлениях их менее ученых предшественников, переводчиков Библии. Неужели нам скажут, что никто из них не заметил бросающейся в глаза разницы между еврейскими словами в «Псалтыре» XXII, asabxthani, и sabachthani в «Матфее»; что они не сознавали эту умышленную фальсификацию?

    Ибо это была «фальсификация». И если нас спросят о причине, почему ранние церковные отцы к ней прибегли, то ответ ясен: потому что эти Сакраментальные слова в правильном переводе принадлежали обрядам языческих 148] храмов. Они произносились после страшных испытаний Посвящения, и были еще свежи в памяти некоторых из «отцов», когда «Евангелие от Матфея» редактировалось на греческом языке. Наконец, потому что многие из Иерофантов Мистерий, а еще больше из Посвященных в те дни были еще живы, и указанная сентенция, будучи изложенной в правильных словах, свела бы Иисуса непосредственно в класс простых Посвященных. Слова: «Мой Бог, мое Солнце, ты излил свой свет на меня!» – являлись заключительными словами, которыми заканчивалась благодарственная молитва Посвященного, «сына и прославленного Избранника Солнца». В Египте мы и поныне находим рельефы и картины, изображающие этот обряд. Кандидат находится между двумя божественными поручителями: один – «Озирис-Солнце» с головой ястреба, представляющий жизнь; другой – Меркурий, – с головой ибиса, психопомпический гений, который ведет Души после смерти к их новой обители, Гадесу, – образно представляющий смерть физического тела. Оба изображены изливающими «струи жизни», воду очищения, на голову Посвящаемого, обе эти струи, пересекаясь, образуют крест. Чтобы лучше сокрыть истину, этот basso-relievo также объяснялся, как «языческое предвидение христианской истины». Шевалье де Муссо называет этого Меркурия:

    Советник Озириса-Сол’а, так же как Св. Михаил является советником, Феруэром. Слова.

    Монограмма Хрестоса и Лабарум, стандарт Константина – который, кстати сказать, умер язычником и никогда не был крещен – есть символ, происшедший из вышеупомянутого обряда, и также означает «жизнь и смерть». Задолго до того, как крест был принят как христианский символ, он применялся как тайный знак опознавания среди Неофитов и Адептов. Элифас Леви говорит:

    Знак креста, адаптированный христианами, не принадлежит исключительно им.Он – каббалистический, и изображает противоположения .и четвертичное равновесие стихий. Посредством оккультного стиха из «Pater», на который мы обращали внимание в другом сочинении, видим, что вначале существовало два способа сотворения его, или, по крайней мере, две весьма различающиеся формулы для выражения его значения: одна – сохраненная для жрецов и посвященных; другая – даваемая неофитам и профанам[260].

    Теперь можно понять, почему «Евангелие от Матфея», Евангелие эбионитов, на его еврейском языке было навсегда исключено от мирского любопытного взора.

    Иероним нашел достоверное и подлинное Евангелие, написанное по-еврейски Матфеем Мытарем; он нашел его в библиотеке, собранной в Цезарее мучеником Памфилием. «Я получил разрешение от назареев, которые в Берое, в Сирии, пользуются этим (евангелием), 149] на его перевод», он пишет к концу четвертого века[261]. «В Евангелии, которое назареи и эбиониты употребляют», говорил Иероним, «которое недавно я переводил с еврейского на греческий и которое многими людьми называется подлинным евангелием от Матфея», и т. д.[262]

    Что апостолы получали «сокровенное учение» от Иисуса и что он сам преподавал таковое, очевидно из дальнейших слов Иеронима, который признался в этом в момент неосторожности. В письмах к епископам Хроматию и Хелиодору он жалуется, что «достался тяжелый труд с тех пор, как ваши преподобия приказали мне (перевести) то, что Св. Матфей сам, апостол и евангелист, не захотел открыто писать. Ибо, если бы оно не было сокровенным, он (Матфей) добавил бы к этому Евангелию, что то, что он выдал, было его; но он составил эту книгу запечатанной в еврейские буквы, которые он расположил даже таким образом, чтобы этою книгою, написанной еврейскими буквами и рукою его самого, могли бы владеть наиболее религиозные люди; каковые также, с течением времени, получили ее от тех, кто предшествовал им. Но самую эту книгу они никогда не давали кому-либо переписывать, а ее текст они передавали одни по-одному, другие – по-другому»[263]. И далее он на этой же странице добавляет: «И случилось, что эта книга, будучи опубликованной одним последователем Манихея, по имени Селевк, который также фальшиво написал «Деяния Апостолов», выявила материал не для назидания, но для разрушения; и что эта (книга) была одобрена в синоде, к которому уши Церкви правильно отказались прислушиваться»[264].

    Иероним сам допускает, что книга, подлинность которой он свидетельствует как написанной «рукою Матфея», тем не менее была книгой, которая несмотря на тот факт, что он переводил ее дважды, была почти непонятна для него, ибо она была сокровенна. Тем не менее Иероним хладнокровно относит все комментарии на нее, кроме своих собственных, к еретическим. Более того, Иероним знал, что это Евангелие было единственное подлинное, и все же он становится более ярым, чем когда-либо, в своем преследовании «еретиков». Почему? Потому что принятие его было равносильно прочтению смертного приговора установленной Церкви. «Евангелие от Евреев» было широко известно как 150] единственное признаваемое в течение четырех веков еврейскими христианами, назареями и эбионитами. И никто из последних не признавал божественности Христа[265]

    Эбиониты были первыми, самыми ранними христианами, чьим представителем являлся гностический автор «Clementine Homilies», и, как указывает автор «Supernatural Religion»[266], эбионистический Гностицизм когда-то был чистейшей формой Христианства. Они были учениками и последователями ранних назареев – каббалистических гностиков. Они верили в Эонов, как керинфяне, и в то, что «Мир был сложен Ангелами» (Дхиан-Коганами), как об этом жалуется Епифаний («Contra Ebionitas»): «У Эбиона взгляды назареев, а форма керинфян». «Они решили, что Христос от семени человеческого», он сетует[267]. Таким образом опять:

    Эмблема Дан-Скорпион есть смерть-жизнь в символе , как скрещенные кости и череп . или жизнь-смерть . стандарт Константина, римского императора. Авель показан, что он Иисус, а Каин-Вулкан, или Марс, проткнул его. Константин был римский император, чьим богом войны был Марс, и римский солдат проткнул Иисуса на кресте.

    Но протыкание Авеля было завершением его союза с Каином, и это было подходяще под видом Марса Зародителя; отсюда двойной глиф – Марса-Зародителя (Озирис-Солнце) и Марса-Разрушителя (Меркурий, Бог Смерти, на египетском барельефе) в одном; означающий, опять-таки, первичную идею живого космоса или рождения и смерти, как необходимых для продолжения потока жизни[268].

    Цитируем еще раз из «Разоблаченной Изиды»:

    Латинский крест совершенно христианской формы был найден высеченным на гранитной плите в Святилище Серапеума, и монахи не преминули заявить, что этот крест был высечен язычниками «в духе пророчества». По крайней мере, Созомен с торжествующим видом отмечает этот факт[269]. Но археология и символизм, эти неутомимые и непримиримые враги лживых претензий церковников, нашли в иероглифах надписи, окружающей изображение, по меньшей мере, частичное объяснение его значения.

    По Кингу и другим нумизматам и археологам, крест был 151] помещен там в качестве символа вечной жизни. Такой Тау, или египетский крест употреблялся в Вакхических и Элевзинских Мистериях. В качестве символа двойственной порождающей мощи он возлагался на грудь Посвященного после того, как его «новое рождение» было завершено, и мистики вернулись с крещения в море. Это был мистический знак, что его духовное рождение возродило и объединило его астральную душу с его божественным духом, и что он теперь готов вознестись в духе в благословенные обители света и славы – в Элевзинию. Тау был магическим талисманом и в то же время религиозной эмблемой. Он был принят христианами через гностиков и каббалистов, которые широко его применяли, как об этом свидетельствуют их многочисленные геммы. Эти, в свою очередь, получили Тау (или крест с рукояткой) от египтян, а Латинский Крест – от буддийских миссионеров, которые принесли его из Индии (где его можно найти и теперь) за два или три столетия до Р. X. Ассирийцы, египтяне, древние американцы, индусы и римляне имели его в различных, но очень незначительных видоизменениях формы. До самого последнего времени в средних веках он считался могущественным чудодейственным средством против эпилепсии и демонической одержимости, и «знак Бога живого», принесенный в видении Св. Иоанна Ангелом, поднявшимся с востока, чтобы «наложить печать на лбы слуг Господа нашего», был тот же самый мистический Тау – Египетский Крест. В живописи на стекле Св. Дионисия (Франция) этот ангел изображен отпечатывающим этот знак на лоб избранников; надпись гласит – SIGHUM TAY. В книге Кинга «Гностики» автор напоминает нам, что «этот знак обычно носит Св. Антоний, египетский отшельник»[270]. Каково было действительное значение Тау, это поясняют нам христианский Св. Иоанн, египетский Гермес, и индусские брамины. Уж слишком очевидно, что, по крайней мере, у апостола, он означал «Непроизносимое Имя», так как он называет этот «знак Бога живого» несколькими главами дальше[271] «именем Отца, написанным на их лбах».

    У Брахатмы, главы индусских Посвященных, имелись на головном уборе два ключа, помещенных крестообразно – символ раскрытой тайны жизни и смерти; и в некоторых буддийских пагодах Татарии и Монголии вход в помещение внутри храма, обычно содержащий лестницу, которая ведет во внутреннюю дагобу[272], и портики некоторых Прачид[273] украшены крестом, образованным двумя рыбами, каковые также находимы на некоторых буддийских зодиаках. Нам совсем не следует удивляться, узнав, что священная эмблема в гробницах в катакомбах Рима «Vesica Piscis» произошла от упомянутого буддийского зодиакального знака. Насколько всеобща должна быть эта геометрическая фигура в мировых символах, можно заключить из того факта, что существует масонское предание о том, что Соломонов храм был построен на трех фундаментах, образовав «тройное Тау» или три креста.

    В своем мистическом значении египетский крест обязан своим происхождением, как эмблема, пониманию самой ранней философией андрогинного дуализма каждою проявления в природе, который исходит из абстрактного идеала подобного же андрогинного божества, тогда как христианская эмблема обязана просто случайности. Если бы восторжествовал закон 152] Моисея, Иисус был бы побит камнями[274]. Распятие было приспособлением пытки, настолько же обычным среди римлян, насколько оно было неизвестно среди семитических народов. Оно называлось «Древом Позора». Только позднее оно было принято как христианский символ, но в течение первых двух десятилетий апостолы взирали на него с ужасом[275]. Несомненно, Иоанн, говоря о «знаке Бога живого», имел в виду не христианский Крест, но мистический Тау – Тетраграмматон, или мощное имя, которое на самых древних каббалистических талисманах было представлено четырьмя еврейскими буквами, составляющими Святое Слово.

    Знаменитая леди Элленбороу, известная среди арабов Дамаска и в пустыне после ее последнего брака, как Hanoum Medjouye, обладала талисманом, подаренным ей друзом с Горы Ливанской. По определенному знаку на его левом углу был опознан, как принадлежащий к тому классу гемм, которые известны в Палестине, как «мессианские» амулеты второго или третьего века до P. X. Это зеленый камень пятиугольной формы; внизу выгравирована рыба; выше – Печать Соломона[276]; а еще выше – четыре халдейских буквы – Jod, Не, Vau, Не, IАНО, которые образуют имя Божества. Они расположены совершенно необычно, слагаясь снизу кверху, в обратном порядке, и образуя Тау египтян. Вокруг них имеется надпись, которую, так как эта гемма не наше имущество, мы не вправе приводить. Тау в своем мистическом значении, так же как и Crux Ansata, есть Древо Жизни.

    Хорошо известно, что самыми ранними христианскими эмблемами – прежде чем были совершены попытки изобразить телесный вид Иисуса – были Агнец, Добрый Пастырь и Рыба. Происхождение последней эмблемы, которая так смущала археологов, становится таким образом понятным. Весь секрет заключается в том легко улавливаемом факте, что, несмотря на то, что в «Каббале» Царь Мессия называется «Толкователем», или Раскрывателем Тайны, и указан, как пятая эманация, в «Талмуде» – по причинам, которые мы сейчас объясним – Мессия очень часто обозначается как «ДАГ», или Рыба. Это есть наследство от халдеев и относится – как показывает само имя – к вавилонскому Дагону, человеку-рыбе, который был наставником и толкователем для людей, которым он показывался. Абарбанель объясняет это имя, утверждая, что знаком его (Мессии) прихода является соединение Сатурна и Юпитера в знаке Рыб[277]. Поэтому, так как христиане намеревались отождествить своего Христоса с Мессией «Ветхого Завета», они приняли его столь охотно, что забыли, что истинное происхождение его может быть прослежено еще дальше назад, чем вавилонский Дагон. С каким пылом и подробностями ранние христиане объединяли идеал Иисуса с каким только можно каббалистическим и языческим учением, можно заключить из слов Климента Александрийского, обращенных к его единоверцам.

    153] Когда они обсуждали выбор наиболее подходящего символа, который напоминал бы им об Иисусе, Климент посоветовал им следующими словами: «Пусть резьба на гемме вашего кольца изобразит или голубя или лодку, бегущую от ветра (аргха), или рыбу». Находился ли добрый отец, когда он писал это предложение, под впечатлением воспоминания об Иошуа, сыне Навина (названном Иисусом в греческой и славянской версиях); или же он забыл действительное толкование этих языческих символов?[278]

    А теперь с помощью всех этих отрывков, разбросанных то тут, то там по «Изиде» и другим такого рода трудам, читатель увидит и сможет судить сам, которое из двух объяснений – христианское или объяснение оккультистов – ближе к истине. Если бы Иисус не был Посвященным, почему тогда были бы даны эти аллегорические события его жизни? Почему принимать на себя столько хлопот и тратить столько времени, стараясь подвести вышесказанное, чтобы оно: а) отвечало и совпадало с преднамеренно подобранными изречениями в «Ветхом Завете», чтобы продемонстрировать их, как пророчества; и б) чтобы сохранить в них посвятительные символы, эмблемы, так насыщенные оккультным значением, причем все они принадлежат мистической Философии язычников? Автор «Источника Мер» выдает это таинственное намерение, но только еще раз и опять в его одностороннем, числовом и каббалистическом значении, не обращая никакого внимания и не касаясь его первичного и более духовного происхождения; и он занимается им постольку, поскольку оно имеет отношение к «Ветхому Завету». Он приписывает намеренное изменение в изречении «Eli, Eli, lama sabachthani» уже упомянутому принципу скрещенных костей и черепа в Лабаруме.

    Как эмблеме смерти – помещенной над дверью смерти и означающей рождение – или взаимовмещения двух противоположных принципов в одном, точно так же, как, мистически Спаситель считался муже-женщиной[279].

    Идея автора заключается в том, чтобы показать, как евангельские писатели мистически сливают Иегову, Каина, Авеля и т. д. с Иисусом (соответственно еврейскому каббалистическому исчислению); чем более он в этом успевает, тем более ясно он демонстрирует, что это было навязанное слияние, и что у нас нет записей о действительных событиях жизни Иисуса, рассказанных очевидцами или апостолами. Все повествование обосновано на знаках Зодиака:

    Каждый был двойной знак или муже-женский (в древней астрологической Магии) – а именно: это был Телец-Ева, и Скорпион был Марс-Луна, или Марс с волчицей (в отношении 154] Ромула). Поэтому, так как эти знаки были противоположениями друг друга, все же встречались в центре, они были соединены; и так, фактически, это и было, и в двойном смысле, зачатие года было в Тельце, также как зачатие Евы Марсом, ее противоположением, в Скорпионе. Рождение было бы во время зимнего солнцестояния, или на Рождество. Наоборот, зачатием в Скорпионе – а именно, Луны Тельцом – рождение было бы во Льве. Скорпион был Хрестос в унижении, тогда как Лев был Христос в торжестве. В то время как Телец-Ева выполнял астрономические функции, Марс-Луна выполнял духовные функции по своему типу[280].

    Автор обосновывает все это на египетских соотношениях и значениях Богов и Богинь, но игнорирует арийских, которые гораздо древнее.

    Мут, или Моут было египетским прозвищем Венеры (Евы, матери всего живого) (как Вак, матерь всего живого, пермутация Адити, так как Ева была одной из Сефир), или Луны. Плутарх («Isis», 374) отмечает, что Изиду иногда называют Мут, это слово означает матерь. . (Исса, השאי, женщина). («Isis», 372). Изида, он говорит, есть та часть Природы, которая, будучи женской, содержит в себе, как (нутрикс) кормилица, все, что рождаться должно. . «Конечно, Луна», выражаясь астрономически, «главным образом выполняет эту функцию в Тельце, Венера – дом (в противоположение Марсу, породителю, в Скорпионе), потому что знаком является luna, hypsoma. Так как Изида Metheur отличается от Изиды Мут, и в слове Мут может быть сокрыто понятие рождения, и так как должно иметь место оплодотворение, причем Sol соединяется с Luna в Весах, то не является невозможным, что Мут сперва, действительно, означает Венеру в Весах; отсюда – Луну в Весах». (Beitrage zur Kenntniss, pars. II, S. 9, под «Muth».)[281]

    Затем под «Боху» цитируется Фуэрст, чтобы показать:

    Двойную игру со словом Мут, с помощью которой оккультно осуществляется действительное намерение . грех, смерть и женщина едины в этом глифе и соответственно связаны со сношением и смертью.[282]

    Все это применено автором только к экзотерическим и еврейским евгемеризованным символам, тогда как они предназначались, прежде всего, для того, чтобы сокрыть космогонические тайны, и затем – тайны антропологической эволюции в отношении Семи Рас, уже совершивших свою эволюцию и будущих, и в особенности что касается последних подрас третьей Коренной Расы. Однако слово пустота (первичный Хаос) показано, как принятое за Ева-Венера-Наама, согласно с определением Фуэрста; ибо, как он говорит:

    В этом первичном значении (пустоты) был גחב (боху) взят в библейскую космогонию и использован в установлении догмы ויאמשי Иис(ус) maven, (Иuc-yc из ничего), в отношении сотворения. (Что показывает, что составители «Нового Завета» были весьма искусны в «Каббале» и Оккультных Науках, и еще больше подтверждает наше утверждение.) Вследствие этого Аквила переводит ουδεν vulg. vacua (откуда и vacca, корова) (отсюда также и рога Изиды – Природы, Земли и Луны – взятые от Вак, индусской «Матери всего, что живет», отождествленной с Вирадж и названной в Атхарваведе дочерью Камы, первых желаний: «Это твоя дочь, о Кама, называется 155] коровой, та, которую Мудрецы называют Вак-Вирадж», которую доил Риши Брихаспати, что является другой тайной) Онкелос и Самарит יבקיו.

    Финикийская космогония связала Боху גחב Βααν в олицетворенное выражение, означающее первичную субстанцию, а в качестве божества – матерь племен богов (что есть Адити и Вак). Арамейское имя ΒαώΘ, Βυθ-ός Буто, для матери богов, которое перешло к гностикам, вавилонянам и египтянам, является тогда идентичным с Мот טףמ, нашей Мут); Βώθ произошло в финикийском языке вследствие обмена б на м.[283]

    Предпочтительнее – нужно сказать – идите к истокам. Мистическая евгемеризация Мудрости и Разума, действующих в труде космической эволюции, или Буддхи под именами Брамы, Пуруши и т. д., как мужской силы, и Адити-Вак и т. д., как женской, откуда и Сарасвати, Богиня Мудрости, которая под завесами Эзотерической сокровенности стала Бутос, Битос-Глубь, грубо материальная, личностно женская, называемая Евой, «первичная женщина» Иринея, и мир, появившийся из Ничего.

    Разработка этого глифа 4-й кн. «Бытия» помогает понять разделение одного образа на формы двух личностей; например – Адам и Ева, Каин и Авель, Авраам и Исаак, Иаков и Исав и т. д. (все мужские и женские). Далее, как связывающее вместе несколько наиболее ярких мест в библейской структуре: 1) которые касаются «Ветхого» и «Нового Заветов»; с касающимся 2) Римской Империи; 3) подтверждения значений и применения символов; и также 4) подтверждения всего объяснения и чтения глифов; так как 5) признания и положения основы великой пирамиды в качестве квадрата основания конструкции Библии; 6) так же как нового римского обращения при Константине – дается следующее:[284]

    Каин оказался . 360 кругом Зодиака, совершенным и точным образом, путем квадратного деления; отсюда имя его – Мелхизадик . (Следуют геометрические и числовые демонстрации.) Неоднократно указывалось, что целью построения Великой Пирамиды было измерение небес и земли . (мы просим разрешения добавить – объективных сфер, которые эволюционировали из субъективного, чисто духовного Космоса); поэтому содержимое ее измерения указало бы всю сущность меры небес и земли, или согласно древним обозначениям – Земли, Воздуха, Воды и Огня[285]. (Сторона основания этой пирамиды была диаметром к окружности, в 2400 футов. Характерной чертой этого является 24 фута, или 6 ´ 4 = 24, или тот же квадрат Каин-Адама.) Теперь, когда великий ученый иезуитский священник отец Афанасий Кирхер восстановил лагерное расположение израильтян в том виде, 156] как оно было введено Моисеем, – вышеприведенное в точности представляет собою метод, по библейским источникам и традициям, раскладывания этого лагеря. Четыре внутренних четырехугольника были посвящены 1) Моисею и Аарону; 2) Кохату; 3) Гершому; 4) Мерари – при этом трое последних являлись главами левитов. Атрибуты этих четырехугольников были первоначальными атрибутами Адама-Марса и были сгущены из стихий Земли, Воздуха, Огня, Воды, или םי = Иам = Вода, רףג = Ноур = Огонь, חףר = Руах = Воздух, и השבי = Иабеша = Земля. Начальные буквы этих слов составляют INRI – символ, который обычно переводится как Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum – «Иисус из Назарета, Царь Иудейский». Этот квадрат INRI есть квадрат Адама, который служил основанием четырех других 144 ´ 2 = 288, до стороны большого квадрата 288 ´ 4 = 1152 = целой окружности. Но этот квадрат есть проявление также элементов круга и 115-2 могут это означать. Поставьте INRI в круг или читайте его, как буквы стоят в квадрате, по отношению к его величинам 1521, и у нас будет которые читаются как 115-2.

    Но, как было видно. Каин обозначает это, как, или в, 115 своего имени; это 115 было тем самым дополнением, которое было нужно, чтобы составить год из 360 дней для согласования с уравновесиями стандартного круга, которые были Каин. Угловые квадраты большего квадрата суть А = Лев, и В = Дан – Скорпион; и видно, что Каин протыкает Авеля в пересечении равноденственной линии с линией солнцестояния, проведенной от Дан-Скорпиона на небесный круг. Но Дан-Скорпион граничит с Весами, с чашами, чьим знаком является d (каковой знак является знаком подушки в древности, на которой покоился затылок головы до ушей[286] – это подушка Иакова), и представлен в качестве одного символа как d. Также знак Дан-Скорпиона есть смерть-жизнь, в символе . Крест есть эмблема источника мер в форме Иеговы прямой линии с обозначением 20 612, совершенного круга; следовательно, Каин был этим, как Иегова, так как в тексте говорится, что он был Иегова. Но прикрепление человека к этому кресту было прикреплением 113 : 355 к 6561 :5153 ´ 4 = 20 612, как показано. Далее, над головой распятого Иисуса была помещена надпись, начальные буквы каждого слова которой всегда считались символическими и были истолкованы и применены в качестве монограммы Иисуса Христа – а именно, INRI или Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum; но эти буквы расположены на Кресте, или кубической форме кругового источника мер, которыми измеряются субстанции Земли, Воздуха, Огня и Воды, или INRI = 1152, как показано. Вот он – человек на кресте, или 113: 355 в сочетании с 6561 : 5153 ´ 4 = 20 612. Это числа основания пирамиды, как происходящие из 113 : 355 как еврейский источник; отсюда – квадрат Адама, который является основанием пирамиды и центральным квадратом более обширного квадрата лагерного расположения. Согнем INPI в круг и у нас будет 1152, или окружность последнего. Но Иисус умирающий (или Авель в союзе) пользовался теми же словами, которые необходимы, чтобы все объяснить. Он говорит – Eli, Eli, Lama Sabachthani. Прочтите их по их величинам силы, в форме круга, как созданной из 157] формы Адама, как показано, – и у нас будет ילא = 113, ילא = 113, или 113–311: הפל = 345, или Моисей в пирамидальном круге Каин-Адама: תחכש = 710, равно Голубю, или Ионе и 710 ÷ 2 = 355, или 355–553; и наконец, как детерминатив всего ני или ni, где נ = nun, рыба = 565, и י = 1 или 10; вместе 565 י = הוהי или величина Ариста.

    Источник статьи: http://lektsii.org/13-23992.html

    SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH

    НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ.

    Конец Тома II

    * Сэр Эдвин Генри Лэндшир – художник-анималист.

    [1] Смотри Книгу Бытия, II, 19. Адам оформлен – в стихе 7, в стихе 19 сказано: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных и привел к человеку, чтобы видеть, как назовет их…». Так человек был создан прежде животных, ибо животные, упомянутые в первой главе, являются знаками Зодиака, тогда как человек «муже-женщина», не человек, но воинство Сефиротов, «Силы или Ангелы», «созданные по образу и подобию Божьему». Адам, человек, не сотворен по этому подобию, также не утверждается это и в Библии. Более того, второй Адам, эзотерически, является семеричным, что означает семь человек или, вернее, семь человеческих групп. Ибо первый Адам-Кадмон есть синтез десяти Сефиротов. Из них верхняя Триада пребывает в Мире Прообразов, как будущая «Троица», тогда как семь низших Сефиротов создают проявленный материальный мир, и эта семеричность и есть Второй Адам. Книга Бытия и Мистерии, на основании которых она была составлена, пришли из Египта. «Бог» первой главы Бытия есть Логос, а «Господь-Бог» второй главы – Создатель-Элохим, меньшие Силы.

    [2] Так говорит Пэмандр: «Это тайна, которая до сего дня была сокрыта. Природа в сочетании с Небесным Человеком [Элохим или Дхиани] выявила чудо… семь человек, все муже-женщины [Гермафродиты]… согласно природе семи Правителей» (II, 29) или же семи Воинствам Питри* или Элохима, которые выявили или создали его. Это совершенно ясно, но все же обратите внимание на толкование даже наших современных теологов, людей, признанных учеными и разумными. В Теологических и Философских Сочинениях Гермеса Трисмегиста, Христианина [?] Неоплатоника, труде, собранном Дж. Дэв. Чемберсом из Оксфордского Колледжа-Ориель, переводчик изумляется, «кто, именно, подразумевается под этими семью человеками?» Он разрешает трудность, заключая, что так как «первоначальный образ Человека [Адам-Кадмон в Книге Бытия, I) был муже-женщиной… то семь могут означать последующих патриархов, упоминаемых в Книге Бытия» (стр. 9). Истинно теологический способ разрубания Гордиева узла!

    * Прим перев – Также в первом томе «Т. Д» вместо Питрисы следует везде читать Питри.

    [3] Георг Смит, «Chaldean Account of Genesis», стр. 103.

    [4] Сравни Зохар, Сифра ди-Цениута, Идра Зута, 2928, Франк, «La Kabbale», стр. 205.

    [6] Так как сейчас утверждается, что таблицы халдеев, дающие аллегорическое описание Творения, Падения и Потопа и даже легенду о Вавилонской Башне, были написаны «до времен Моисея» (Смит, «Chaldean Account of Genesis»), то как может Пятикнижие (Pentateuch) быть названо «Откровением»? Это просто другое изложение того же самого предания.

    [7] «Philosophumena», том 7, издание Миллера, стр. 98.

    [10] См. Плиний, IV, с. 12; Страбо, 10; Геродот, VII, с. 109; Павзаний, VII, с. 4, и пр.

    [11] «Chaldean Account of Genesis», стр. 82.

    [13] Под «первоначальным» мы подразумеваем Амешаспенда, называемого «Заратустром, Владыку и Правителя Вара, утвержденного Иимою в этой стране». Было несколько Заратустр, или Зертуст, один Дабистан насчитывает их тринадцать, но все они были перевоплощениями первого. Последний Зороастр был основателем Храма Огня в Азарекши и писателем трудов о первой священной религии Магов, уничтоженной Александром.

    [14] В Индии это называется «Днем Брамы».

    [16] См. Volcker, «Mythological Geography», стр. 145–170.

    [17] «Mythical Monsters», стр. 47.

    [18] Однако, следует отметить, что Уоллэс не принимает идею Склэтера и даже восстает против нее. Склэтер предполагает страну или материк, прежде соединявшую Африку, Мадагаскар и Индию; но не Австралию и Индию; но Уоллэс доказывает в своем труде «Geographical Distribution of Animals and Island Life», что гипотеза существования подобной страны совершенно не оправдывается основами зоологических данных. Но он признает, что, несомненно, существовала гораздо более тесная связь между Индией и Австралией, и в такое отдаленное время, что оно относилось «несомненно к до-третичному веку», добавляя в одном частном письме, что «никакого имени не было дано этой предполагаемой земле. Но земля существовала и принадлежала, конечно, к до-третичному веку», ибо Лемурия (если мы принимаем это название для Третьего Материка) погибла, прежде чем Атлантида успела вполне развиться; Атлантида же опустилась, и ее главные части исчезли до окончания Миоценского Периода.

    [19] См. «Эзотерический Буддизм» Синнетта.

    [20] Еще одна «случайность»: «Теперь доказано, что в недавние геологические времена эта области Северной Африки была на самом деле полуостровом Испании и, что ее связь с Африкой (настоящей) произошла не на Севере после прорыва Гибралтара, а на Юге, благодаря подъему, которому Сахара обязана своим существованием. Берега этого прежнего моря Сахары до сих пор еще обозначены ракушками той же Гастроподы, которая живет на берегах Средиземного Моря» (Prof. Oskar Schmidt. «Deszendenzlehre und Darwinismus», стр. 207.).

    [22] А. Уинчелль, проф. геологии, «World-Life», стр. 369.

    [23] Чарльз Гульд, покойный инспектор по геологии в Тасмании, в своем труде «Мифические Чудовища», стр. 84.

    [24] Сэр Чарльз Лайэлль, которому приписывают «счастливое изобретение» терминов Эоценский, Миоценский и Плиоценский для обозначения трех подразделений Третичной эпохи, действительно, должен был определить хотя бы приблизительную продолжительность для «плода своего воображения». Предоставив, однако, определение продолжительности этих периодов исследованиям специалистов, эта счастливая мысль имела следствием величайшую путаницу и недоумение. По-видимому, совершенно безнадежно привести один ряд цифр из одного труда без риска увидеть его опровергнутым тем же автором в предыдущем или же в последующем труде. Сэр Уилльям Томсон, один из наиболее выдающихся среди современных авторитетов, изменил около полдюжины раз свое мнение относительно века Солнца и срока времени уплотнения земной коры. В «Natural Philosophy» Томсона и Тэт’а мы находим допущение лишь десяти миллионов лет со времени, когда температура Земли позволила появление на ней растительной жизни! (Арр. II et seq; также «Trans Royal Soc. Edin.» XXIII P. I, 157, 1862, где 847 уничтожен.) Дарвин приводит исчисление сэра Уилльяма Томсона, как «минимум в 98 и максимум в 200 миллионов лет со времени уплотнения коры». (См. Ч. Гульд, op. cit., стр. 83). В том же труде («Natural Philosophy») 80 миллионов отсчитываются со времени начального затвердевания до настоящего состояния мира. И в своей последней лекции, как это показано в другом месте, сэр Уилльям Томсон заявляет (1887), что Солнце не старше 15 миллионов лет!! Тем временем, Кролль, основывая свои рассуждения о пределах возраста солнечного тепла на цифрах, ранее установленных сэром Уилльямом Томсоном, насчитывает 60 миллионов лет от начала Кэмбрийского Периода. Это полно надежд для любителей точного знания. Таким образом, какие бы цифры ни назывались Оккультной Наукой, они, несомненно, будут подтверждены цифрами одного из современных ученых, из тех, кого признают сейчас авторитетами.

    [25] См. «Proceedings», Poyal Society, Лондон, XXVIII, 281.

    [26] Гульд, «Мифические Чудовища», стр. 91.

    [27] Лишь сорок девять стихов из нескольких сот приведены здесь, и не каждый Стих переведен дословно, иногда там, где буквальный перевод был бы совершенно непонятен, приходилось ради ясности и убедительности пользоваться перифразами.

    [28] Здесь даны лишь мысль и дух сказанного, ибо дословный перевод очень мало передал бы читателю.

    [29] Четвертая Сфера или наша Земля. Все толкования на перевод текста Станц и Комментарий принадлежат автору. В некоторых местах они могут быть неполными и даже, с индусской точки зрения, неудовлетворительными, но по смыслу, придаваемому им в Транс-Гималайском Эзотеризме, они правильны. Во всяком случае, все порицания автор принимает на себя. И так как она никогда не настаивала на личной непогрешимости, то все, что здесь дано за ее личною ответственностью, может оставлять желать многого, особенно в чрезвычайно сложных случаях, содержащих слишком глубокую метафизику. Учение предлагается так, как оно понято, и ввиду того, что имеются семь ключей толкования для каждого символа и аллегории, то смысл, который может казаться непригодным в его психологическом или астрономическом аспекте, тем не менее, будет вполне правильным в физическом и метафизическом.

    [33] Согласно весьма научному определению д-ра Уильдера, генезис, ?ένεσις, ?е есть зарождение, но «выявление из Вечного в Космос и Время»: «выявление из esse в existere» или из «Бытийности» в «Бытие», как сказал бы теософ.

    [34] Для более ясного понимания начал, как они встречаются в Эзотеризме Бхагават Гиты, см. Заметки, опубликованные в «Theosophist’e» за Февраль, Март и Июнь 1887 г. в Мадрасе.

    [36] Зохар, Идра Зута, отд. VII.

    [37] J. B. Alden; Нью-Йорк, 1888, II. 432, 434.

    [38] Неоднократно повторялось, что Змий есть символ Мудрости и Оккультного знания. «Змий соединялся с богом мудрости с самых ранних времен, о которых мы только имеем исторические данные», пишет С. Станилэнд Уэк. «Это животное было особым символом Тота… и всех богов, подобных Гермесу (?) и Сет’у или Сетх’у, которые могут быть связаны с ним. Это одинаково верно и по отношению к третьему члену примитивной троицы халдеев Хеа или Хоа». Согласно сэру Генри Раулинсону, «самые главные титулы этого божества относятся к «его функциям, как источники всего знания и науки». Не только является он «разумною рыбою», но имя его может читаться, как означающее, одновременно, «жизнь» и «змия» (посвященного Адепта), и он может рассматриваться, как «изображающий великого змия, занимающего такое важное место среди символов богов на черных камнях, на которых записаны доблестные деяния Вавилона». («Великая Пирамида», стр. 75). Эскулап, Серапис, Плутон, Эсмун и Кнуф – все они божества с атрибутами змия, говорит Дюпьи. Все они целители, датели здоровья духовного и физического, также и озарения. Венец, сделанный в форме ехидны, Термуфис, принадлежит Изиде, Богине Жизни и Целения. В Упанишадах есть трактат о Науке Змий – другими словами об Оккультной Науке. И Наги экзотерического буддизма не являются, как полагает это Шлагинтвейт, «баснословными тварями из природы змий… превосходящими человека и потому считаются покровителями закона Будды», но они настоящие живые люди, причем некоторые из них именно превосходят людей благодаря своему Оккультному Знанию, и являются охранителями Закона Будды, поскольку они правильно объясняют его метафизические положения»; другие же, будучи морально ниже, являются «черными магами». Потому с большим основанием утверждается, что Готама Будда «преподал им более философскую религиозную систему, нежели людям, которые не были достаточно продвинуты, чтобы понять ее во время его появления». (Там же, стр. 72).

    [40] Мандрагора есть не что иное, как встречаемый в Библии Мандрэк, принадлежавший Рахили и Лее. Корни этого растения мясисты, покрыты волосиками, раздвоены и грубо представляют члены, тело и даже голову человека. Его магические и таинственные свойства воспевались в легендах с самых архаических времен. Начиная от Рахили и Леи, пользовавшихся им для колдовства, вплоть до Шекспира, который говорит о «вопящих»

    «подобно мандрэкам, вырываемым из земли,

    чтобы смертные, слыша их, стали безумными».

    Мандрагора всегда было преимущественно магическим растением par exellence.

    Эти корни не имеют явного стебля, широкие листья растут из головы корня, подобно огромной массе волос. Те, которые встречаются в Испании, Италии, Малой Азии или в Сирии, представляют мало сходства с человеком, но на острове Кандия и в Карамании, вблизи города Адана, они имеют замечательную человеческую форму и очень высоко ценятся, как амулеты. Женщины носят их против бесплодия, также и для других целей. Они имеют особое применение в «Черной Магии».

    [43] Коперник изложил свои теории о «Вращении небесных тел» в шестнадцатом столетии, тогда как Зохар, даже если бы он был составлен Моисеем де Леон в тринадцатом столетии, утверждает, что:

    «Из старой (или Древней) Книги Хамманнуна…… мы узнаем, что Земля обращается вокруг себя, образуя круг: так что некоторые находятся наверху, другие внизу… и что имеются некоторые страны на земле, которые освещены, в то время как другие находятся во тьме: у первых день, когда для других наступает ночь; также есть страны, где всегда день или где ночь продолжается лишь несколько мгновений». (Зохар, III, фол. 10а, это место приведено в Каббале Мейера, стр.139.).

    [44] См. также 21-ый Фаргард в «Вендидад’е» о небесной милиции.

    [46] Наука утверждает, что Венера получает от Солнца вдвое больше Света и тепла, нежели Земля. Таким образом, эта планета, предвестница зари и сумерек, самая лучезарная среди всех планет, отдает Земле, согласно этому утверждению, одну треть запаса, получаемого ею, и оставляет себе две части. Это имеет как оккультное, так и астрономическое значение.

    [47] «Как вверху, так и внизу» есть основная аксиома Оккультной Философии. Так как Логос семеричен, т. е., во всем Космосе он проявляется, как семь Логосов под семью различными формами или, как утверждают ученые брамины, «каждый из них является центральной фигурой одной из семи главных ветвей Религии Мудрости»; и так как семь принципов, отвечающие семи принципам, которые соответствуют семи состояниям Праджна или Сознания, связаны с семью состояниями Материи и семью видами энергии, то деление должно быть одинаковым во всем, что касается Земли.

    [48] Таким образом Венера изображается +, Земля – .

    [49] В Эзотерической Философии божество это муже-женственного рода или гермафродит: отсюда и «бородатая» Венера в мифологии.

    [50] Потому Крест христиан, если отбросить его религиозно-метафизический аспект, как символ гораздо более фалличен, нежели Свастика язычников. Сравн. том. I. стр. 34, 35.

    [51] Египетский крест есть астрономический планетный знак Венеры, «означающий существование зарождающей энергии в половом смысле; он был одним из атрибутов Изиды Матери, Евы, Havah, или Матери Земли и признавался таким всеми древними народами в той или иной форме выражения». (Из современного каббалистического манускрипта.)

    [52] Cм. «Индусский Пантеон» Мура.

    [53] Атеней утверждает, что первая буква имени Сатаны в древние дни изображалась в виде дуги или полумесяца; и некоторые католики, добрые, хорошие люди, хотят убедить общество, что именно в честь рогов Люцифера, напоминающих полумесяц, мусульмане избрали полумесяц для своего национального герба. Венера, с самого начала установления догматизма римско-католической церкви, была отождествлена с Сатаною и Люцифером или Великим Драконом, вопреки всякой логике и основанию. Как это указано символистами и астрономами:

    «Ассоциация между змием и представлением тьмы имело астрономическое основание. Положение, которое однажды занимало Созвездие Дракона, показывает, что Великий Дракон был Владыкою Ночи. Это созвездие вначале находилось в самом центре Небосклона и, благодаря своим размерам, получило наименование Великого Дракона. Тело его распространяется на семь знаков Зодиака; и Дюпьи, который видит в Драконе Апокалипсиса намек на небесного змия, говорит: «Неудивительно, что такое протяженное созвездие представлено автором этой книги, как великий дракон о семи головах, который притянул третью часть всех звезд с неба и низвергнул их на землю». (Станилэнд Уэк), «Великая Пирамида», стр. 79, Дюпьи, III, 255).

    Только Дюпьи никогда не узнал, почему Дракон, однажды бывший Полярной Звездой – символом Руководителя, Учителя и Направляющего – был так унижен последующими поколениями. «Боги наших отцов – наши дьяволы», гласит азиатская пословица. Когда Дракон перестал быть «Полярной Звездой», ведущим звездным божеством, он разделил судьбу всех падших Богов. Сет или Тифон был однажды, говорит Бунзен, «великим Богом, почитаемым по всему Египту, который передавал Владыкам восемнадцатой и девятнадцатой Династий символы жизни и мощи. Но затем, во время 20-ой Династии, он внезапно подвергся гонению, как злобный Демон, и настолько, что изображения его и само имя были уничтожены на всех памятниках и надписях, находившихся в пределах досягаемости». Истинная Оккультная причина этого будет дана на этих страницах.

    [54] «De Civitate Dei», LXXI. VIII.

    [55] Шукра есть сын Бхригу, великого Риши и одного из семи Праджапати, основателя Расы Бхаргав’ов, в которой родился Парашу Рама.

    [56] Это совершенно противоречит Сведенборгу, который видел на «Первой Земле Астрального Мира» обитателей в одеждах европейских крестьян, на «Четвертой Земле» – женщин, одетых пастушками из маскарада! Даже знаменитый астроном Хигенс находился под ошибочным представлением, что другие миры и планеты населены существами тождественного вида с теми, которые обитают нашу Землю, обладающими теми же обликами, чувствами, теми же интеллектуальными способностями, искусствами, науками и одинаковыми жилищами, даже теми же материалами для своих одежд («Théorie du Monde»).

    [57] Это современное толкование. Оно добавлено к древним комментариям для более ясного понимания теми учениками, которые изучают Эзотерическую Космогонию после того, как они закончили свое западное образование. Самые ранние Комментарии слишком изобилуют прилагательными и риторическими выражениями, чтобы быть легко усвоенными.

    [58] «За пределами Великой Горной Цепи» означает в данном случае Индию, являющуюся для Тибета областью Транс-Гималайской.

    [59] Термин Питри употребляется нами в этих Станцах для облегчения их понимания, но его употребление иное в оригинальных Станцах, где они имеют присущие им определенные наименования, помимо того, что их называют «Отцами» и «Прародителями».

    [60] Ошибочно дословно понимать поклонение человеческим Бодхисаттвам или Манджушри. Правда, что Школа Махаяны экзотерически учит поклоняться им без различия и что Хуиэн Тцанг говорит о некоторых учениках Будды, которые являются объектами такого поклонения, но, с эзотерической точки зрения, не ученик или мудрый Манджушри лично получает почитание, но божественные Бодхисаттвы и Дхиани-Будды, оживляющие (амилахо, как говорят Монголы) человеческие формы.

    [61] Автор этого труда Огюст ле Плонжон. Он и его жена хорошо известны в Соединенных Штатах своими неутомимыми исследованиями Центральной Америки. Это они открыли гробницу царственного Кан-Кох в Сичен-Итза. Автор, по-видимому, считает и пытается доказать, что эзотерическое знание арийцев и египтян было заимствовано ими от майев. Но хотя несомненно, что майи были современниками Атлантиды, упоминаемой Платоном, тем не менее они принадлежали к Пятому Материку, которому предшествовали Атлантида и Лемурия.

    [62] Более точно «In Matrem Deorum, Oratio V».

    [64] Эти семь пещер, семь городов и т. д., и т. д., во всех случаях означают семь центров или зон, на которых были рождены семь первичных групп Первой Коренной Расы.

    [65] Начертание это воспроизведено в «Sacred Mysteries of the Mayas and the Quiches», на стр. 134.

    [66] См. «Source of Measures», стр. 50–53.

    [67] См. «Разоблаченную Изиду», II, стр. 300 et seq., для доказательства древности десятеричной системы чисел.

    [68] См. «Masonic Review», Цинциннати, Июнь, 1886. Статья «Каббала», номер VI, стр. 10.

    [71] См. «Source of Measures», стр. 276 et seq., App. VII.

    [72] Статья, «Masonic Review», стр. 11, 12.

    [73] В книге «Al-Chazari», написанной Jehuda-ha-Levi и переведенной д-ром Д. Кассель.

    [74] Статья, приведенная на стр. 12, 13.

    [76] Вышеупомянутая статья, стр.2.

    [78] Наименование Ак-ад (или аккадийцы) той же категории, как и Ад-м, Ха-ва (Ева) Æd-en (Эдем), Ак-Ад означает «Сын Ад», подобно сынам Ад в древней Аравии. Ад-ад «единый» и «первый» был в Сирии – Ад-он или «Владыка» и супруг Ад-ар-гат или Астарты – сирийской Богини. И Ган-?d-еn (Эдем) или Гандуния был Вавилон и Месопотамия. По-ассирийски Ак означает Создатель, буква к произносится гортанно кх (ах). В мистической системе Сведенборга Адам был не человеком, но церковью (?) первичного Света. В Ведах Ад-ити есть Изначальный Свет, Акаша проявленного Мира.

    [79] Адам-Иегова, Брама и Марс в одном смысле тождественны: все они являются символами первичных или изначальных зарождающих сил с целью человеческого размножения. Адам красен, так же как и Брама-Вирадж и Марс – Бог и Планета. Вода есть «кровь» Земли, потому все эти имена связаны с Землею и Водою. «Нужны земля и вода, чтобы создать человеческую душу», говорит Моисей. Марс тождественен с Карттикея, Богом Войны (в одном смысле) – Богом, рожденным из Пота Шивы, Шива-гхармая и Земли. В Махабхарате он явлен, как рожденный без посредства женщины. Так же он именуется Лохита, Красный, подобно Адаму и другим «первобытным людям». Потому автор «The Source of Measures» вполне прав, предполагая, что Марс и все прочие боги, имеющие одинаковые атрибуты, «будучи богом войны и кровопролития был лишь представлением второстепенным, вытекавшим из первичного представления пролития крови при первом зачатии». Потому Иегова позднее стал Богом воинственным, «Господом Воинства» и тем, кто направляет войну. Он нападающий Зодх – или преображенный Каин, который убил своего (жену) брата», кровь которого возопила от земли». Земля разверзла свой зев, чтобы поглотить кровь. (Книга Бытия, III.).

    [80] Аполлон Карнейос несомненно греческое превращение индусского Кришна-Карна. Карна означает блистающий, и Карнейос, будучи одним из титулов Аполлона у кельтов, так же как и у греков, означал «Рожденный Солнцем».

    [85] Конечно, Ушанас – Шукра или Венера есть наш Люцифер, Звезда Утра. Изобретательность этой аллегории в ее многообразных значениях действительно велика. Таким образом, Брихаспати (Планета Юпитер) или Браманаспати является в Риг-Веде Божеством, которое было символом и прообразом экзотерического или обрядового культа. Он есть священнослужитель, приносящий жертвы, ходатай и посредник, через которого молитвы смертных достигают Богов. Он есть Пурохита (домовый жрец или дворцовый капеллан) индусского Олимпа и духовный Гуру Богов. Сома есть Бог Тайны и возглавляет мистическую и оккультную природу в человеке и Вселенной. Тара-жена священнослужителя, которая является символом почитателя, предпочитает Эзотерические Истины их пустой оболочке, экзотеризму, потому она показана, как похищенная Сомою. Но Сома означает также священный сок того же имени, дающий мистические видения и откровения в трансах. Результатом этого сочетания является Будха (Мудрость) Меркурий, Гермес и т. д.; одним словом, та наука, которая по сей день объявлена всеми Брихаспати богословия, как дьявольская и сатанинская. Что же тут удивительного, если мы видим, что богословы христианства, расширяя круг этой аллегории, принимают ссору индусских Богов и рассматривают Ушанас (Люцифера), который помог Сома против того древнего олицетворения ритуального культа (Браманаспати, Владыки браминов, ставшего теперь Юпитером-Иеговою), как Сатану, «Противника Бога»!

    [86] Как уже было показано, лишь Небесный человек Адам-Кадмон первой главы Книги Бытия был создан «по образу и подобию Бога». Не сказано, чтобы Адам во второй главе был создан по этому образу или божественному подобию, прежде чем он вкусил запрещенный плод. Первый Адам есть Воинство Сефиротов, второй Адам есть Первая Коренная Раса, не обладавшая разумом, третий Адам – Раса, которая разъединилась и глаза которой открылись.

    [88] Ачьюта почти непереводимый термин. Он означает нечто такое, что не подвержено падению или изменению к худшему: Неизменный; он есть обратное от Чьюта, Падший. Дхиани, воплотившиеся в человеческие формы Третьей Коренной Расы и одарившие их разумом (Манасом), называются Чьюта, ибо они пали в зарождение.

    [89] Может быть, по этой причине в Бхагават Гите сказано, что Брама указал Нараде от начала, что все люди без исключения, даже Mlechchha, отверженные, и варвары могут знать истинную природу Васудэва и уверовать в это Божество.

    [90] См. «Asiatic Researches», I, 265.

    [92] Шеша, который в Эзотеризме означает Ананта, Бесконечный и «Цикл Вечности», по преданию, передал свое астрономическое знание Гарге, древнейшему астроному Индии, сумевшему умилостивить его и потому познавшему все, что касается Планет, так же как и способы чтения предзнаменований.

    [93] См. «История Индусской Литературы», стр. 253, проф. А. Вебера; среди Восточных Серий Трюбнера.

    [94] Даже майи, индейцы Гватемалы, имели свой Зодиак с незапамятной Древности. Как замечает один писатель-француз: «Первобытный человек поступал одинаково во все века, независимо от времени или местности».

    [96] Тирукканда Панчанга для Кали Юги 4986, составл. Чинтамани Рагханарачариа, сыном знаменитого правительственного астронома в Мадрасе, и Тартакамала Венканта Кришна Рао.

    [97] Триста миллионов лет или Три Оккультных Века. В Риг-Веде имеется то же подразделение: в «Гимне Целителя» (X, 97, 1.) сказано, что растения начали существовать за Три Века (Триюгам) до появления богов «на нашей Земле». (См. «Хронология Браминов» в конце этой Станцы).

    [103] Эти два не должны быть смешиваемы с Семью Творениями или Подразделениями в каждой Кальпе. Здесь подразумевается Первичное и Вторичное Творение.

    [104] В Берешит Рабба, Парша IX.

    [106] См. «Hibbert Lectures», 1887, Sayce, стр. 390.

    [107] Откуда тождественность представлений? Китайцы имеют те же предания. Согласно комментатору Го-по, в труде, озаглавленном Шань-Хай-Цзин «Книга о Горах и Морях», труд, собранный историографом Чжун-Гу на основании надписей на двенадцати урнах, сделанных Императором Юй (2255 до Р. Хр.), упоминается встреча с людьми, имеющими два разных лица на голове, впереди и позади, чудовищами с козьими телами и человеческими лицами и т. д.. Гульд в своей книге «Мифические Чудовища» (стр. 27), приводя имена некоторых авторов по естественной истории, упоминает Шань-Хай-Цзин. «Согласно комментатору Го-по (276–324 по Р. Хр.), этот труд был составлен три тысячи лет до его времени или на расстоянии семи династий. Янг-Сун из Династии Мин (начавшейся в 1368 г. по Р. Хр.) утверждает, что он был собран Кунг-Цзя и Чжун-Гу» (?) – как указано выше. «Чжун-Гу… во время последнего императора из династии Ся (1818 г. до Р. Хр.), опасаясь, что император может уничтожить книги, описывающие древние времена, унес их с собою, когда он спасался бегством в Инь».

    [108] «Древние Фрагменты» Кори, первоначальное издание, стр. 25.

    [110] Из минеральных, растительных и животных останков.

    [113] Боги и Планетные Духи, особенно Рибху. «Три Рибху», которые тоже становятся «трижды семью» по числу их даров.

    [114] Вспомним «крылатые расы» Платона и описание, даваемое в Попол Вух о первой человеческой расе, которая могла ходить, летать и видеть предметы на любом расстоянии.

    [115] См. «Мифические Чудовища», Чарльза Гульда.

    [116] В первом томе недавно опубликованного труда «Введение к изучению Человеческих Рас» Катрефаж’а, доказывается, что начиная с После-Третичного Периода и даже раньше – ибо многие расы были уже рассеяны во время этой Эпохи по поверхности Земли – человек не изменился ни на йоту в своем физическом строении. И если человек на протяжении веков был окружен фауною, изменявшейся от одного периода или цикла до другого, которая вымирала и перерождалась в другие формы, – так, что теперь не существует ни одного животного на Земле, большого или малого, современного человеку того периода – итак, если все животные изменились, исключая самого человека, то этот факт лишь служит доказательством не только его древности, но что он является представителем особого Царства. Почему же только один он должен был избежать изменения? Потому, говорит Катрефаж, что оружие, употребляемое им в его борьбе с природой и с постоянно изменявшимися геологическими условиями, так же как и со стихиями, была «его психическая сила», не его физическая сила или тело, как мы видим это в случае животных. Дайте людям лишь ту долю понимания и рассудка, которой одарены прочие млекопитающие, и при его настоящей телесной организации он окажется самым беспомощным существом на Земле. И так как все решительно доказывает нам, что человеческий организм, со всеми его характерными свойствами, особенностями и идиосинкразиями, существовал уже на нашей планете в те отдаленнейшие геологические периоды, когда не было еще ни одного вида из ныне существующих форм млекопитающих, то каково же будет неизбежное заключение? А именно – раз все человеческие расы происходят от одного и того же вида, то, следовательно, этот вид есть наиболее древний из всех ныне живущих видов млекопитающих. Потому он является наиболее устойчивым и постоянным из всех и уже был столь же вполне развитым, каким он является в настоящее время, когда все прочие, известные сейчас млекопитающие, не были еще готовы к первому появлению на этой Земле. Таково мнение великого французского натуралиста, который этим самым наносит страшный удар Дарвинизму.

    [118] Монады «намеков» на людей Третьего Круга, огромные формы, напоминавшие антропоидных обезьян.

    [120] В Эзотерической Системе семь «принципов» в человеке представлены семью буквами. Первые два более священны, нежели четыре буквы Тетраграмматона.

    [121] Промежуточные Сферы, в которых Монады, не достигшие Нирваны, дремлют в бессознательной бездеятельности между Манвантарами.

    [122] «Это объяснено в другом месте. Три Огня: Павака, Павамана и Шучи имели сорок пять Сыновей, которые со своими тремя Отцами и их Отцом Агни составляют сорок девять Огней. Павамана – Огонь, производимый через трение, является породителем «Огня Асуров»; Шучи – Солнечный Огонь есть родитель «Огней Богов», а Павака – Электрический Огонь есть Отец «Огней Питри». (см. Вайю Пурана). Но это объяснение лишь для материального и земного плана. Пламена мимолетны и лишь периодичны; Огни – вечны в своем троичном единстве. Они соответствуют четырем низшим и трем высшим человеческим «принципам».

    [123] Сура, которые затем становятся А-сура.

    [124] Атма, Буддхи и Манас. В Дэвачане высший элемент Манаса необходим, чтобы состояние это для развоплощенной Монады стало состоянием сознания и познавания.

    [125] Катехизис. Книга III Отд. 9.

    [126] См. Вишну Пурана, Книга I, гл. 5, заключительный стих. Смысл, данный тексту Фитцэдуард Холл’ом в переводе Уильсона 1, 88. Также Манава-Дхарма Шастра, I, 30.

    [127] В Эзотеризме это имеет прямое отношение к «семи принципам» проявленного Брамы или Вселенной, в том же порядке, как и в человеке. Экзотерически же это лишь четыре «принципа».

    [128] Перевод Уильсона, I, 81.

    [129] Слово демон употребляется весьма свободно, ибо оно применяется к большему числу низших – то есть, более материальных Духов или низших Богов, которые потому так обозначены, что они «находятся в войне» с высшими, но они не дьяволы.

    [130] Тот же порядок принципов и в человеке: Атма (Дух), Буддхи (Душа), его носитель, ибо Материя есть Вахан Духа, и Манас (Разум), третий или же пятый принцип в микрокосме. На плане личности Манас является первым.

    [131] Таким образом, гласит Комментарий, пословица: «Днем особо могущественны Боги, Ночью – Демоны», является чисто аллегоричной.

    [132] Это «мышление о себе», как об этом, том или другом, является главным фактором в произведении всякого рода психических или даже физических явлений. Слова – «кто скажет горе сойди и ввергнись в воду и не усомнится… будет по вере его» – не есть пустые слова. Только слово «Вера» должно быть переведено «Воля». Вера без воли подобна ветряной мельнице без ветра – она лишена следствий.

    [133] Та же самая идея встречается в первых четырех главах Книги Бытия с их «Господом» и «Богом», которые суть Элохим’ы и Андрогинные Элоха.

    [139] Обратите внимание на возражения, поднятые позднее против этой теории в научных трудах разных геологов. Сравните статьи сэра Р. С. Болл’а в «Природе», XXV, 79–82, 103–107, Ноября 24 и Дек 1, 1881.

    [141] Богиня, породившая этих первоначальных чудовищ, по описанию Бероза, была Тхаллатх, по гречески Тхаласса, что означает «Море».

    [142] См. для сравнения описание творения Берозием, как оно сохранилось у Александра Полихистора, с отвратительными существами, рожденными от двоякого принципа – Воды и Земли – из бездны Изначального Творения: Нары [Центавры, люди с лошадиными ногами и человеческими торсами] и Киннары [люди с лошадиными головами], созданные Брамою в начале Кальпы.

    [143] См. «Философию» проф. Лефевра (481) для подобного же признания.

    [145] Эзотерическая Доктрина утверждает, что эта «Космическая эволюция» касается лишь нашей Солнечной Системы; тогда как экзотерический индуизм относит эти цифры, если мы не ошибаемся, ко всей Системе Вселенной.

    [146] Еще один пункт расхождения. Оккультизм утверждает, что астральные прообразы минерального, растительного и животного царства, вплоть до человека, употребили это время (300 миллионов лет) на развитие, трансформируясь из отброшенных материалов предыдущего Круга, которые, хотя и были весьма плотными и физическими в своем собственном цикле, все же были относительно эфирообразны по сравнению с материальностью нашего настоящего среднего Круга. По истечении этих 300 миллионов лет, Природа на пути к физическому и материальному в нисходящем порядке, начинает с человека и работает, уплотняя или материализуя формы, по мере своего продвижения. Таким образом, окаменелости, найденные в слоях, которым следует приписать древность не в 18 миллионов, но во много сотен миллионов лет, в действительности принадлежат к формам предыдущего Круга, которые при жизни были гораздо более эфирообразными, нежели физическими, как мы понимаем это слово. То обстоятельство, что мы видим их и выкапываем их как осязаемые формы, обязано процессу материализации и кристаллизации, на который мы намекали и который произошел последовательно при начале Четвертого Круга и достиг своего предела после появления человека, следуя параллельно с его физической эволюцией. Уже одно это иллюстрирует факт, что степень материальности Земли изменяется pari passu со степенью материальности ее обитателей. И, таким образом, человек находит теперь в виде осязаемых окаменелостей то, что однажды было (для его настоящих чувств) эфирообразными формами низших царств. Вышеприведенные браминские числа относятся к эволюции, начавшейся на Сфере А и в Первом Круге. В этом томе мы говорим лишь о настоящем, Четвертом Круге.

    [147] Объяснение этой разницы и изменения в цифрах в последних трех группах чисел автор не может взять на себя. Согласно каждому вычислению, раз триста миллионов вычтены, то должны остаться цифры 1,655,884,687. Но здесь они приведены, как они даны в вышеупомянутом Тамильском Календаре и как они были переведены. Школа недавно скончавшегося пандита Дайананда Сарасвати, основателя Ариа-Самадж, дает срок в 1,960,852,987. См. «Arya Magazine», издаваемый в Лахоре, на обложке которого стоят слова: «Арийская Эра 1,960,852,987».

    [148] Вайвасвата Ману есть Единое Человеческое Существо – некоторые версии присоединяют к нему семь Риши – который в аллегории Матсья Аватара был спасен во время Потопа на ладье, подобно Ною в Ковчеге. Потому эта Манвантара Вайвасваты должна быть «послепотопным» периодом. Однако это не относится к позднейшему потопу «Атлантиды» или Ноеву Потопу, еще меньше к Космическому «Потопу» или же к Пралайе, обскурации, предшествовавшей нашему Кругу, но к появлению человечества в последнем Круге. Тем не менее делается большая разница между Наймиттика – Случайной или Периодической, и Пракритика – Стихийной, Атьянтика – Абсолютной и Нитья – Постоянной Пралайей; последняя описывается, как «предполагаемое воссоединение Брамою Вселенной при окончании Дня Брамы». Одним ученым брамином, теософом был поднят вопрос: «Существует ли вообще такое понятие, как Космическая Пралайа, ибо в таком случае Логос (Кришна) должен был бы вновь родиться, а между тем он Аджа (нерождаемый)». Мы не видим, почему? Ибо лишь метафорически говорится, что Логос рождается, подобно тому, как рождается ежедневно Солнце или, вернее, как луч этого Солнца рождается утром, и затем о нем говорят, что он умер, когда он исчезает, тогда как он просто вновь поглощается субстанцией родителя. Космическая Пралайа является такой лишь для видимых вещей, а не для Мира Арупа, Мира без форм. Пралайа происходит лишь по окончании ста Лет Брамы, когда, как говорится, наступает Всемирное разложение. Тогда, согласно экзотерическим Писаниям Авияя, Вечная Жизнь, символом которого является Вишну, принимает аспект Рудра Разрушителя и входит в Семь Лучей Солнца и выпивает все воды Вселенной. «Напитанные таким образом семь Солнечных Лучей расширяются в семь солнц и сжигают весь Космос».

    [149] Ибо Маха-Юга есть одна тысячная доля Дня Брамы.

    [150] Op. cit., статья «Геология».

    [151] Там же. Это обстоятельство допускает даже некоторую возможность и для библейской «Хронологии Адама» в 6000 лет.

    [152] «Современная Наука и Современная Мысль», 48.

    [153] Что касается до моллюсков и животной жизни до самого Силурийского Периода – мы согласны; но что знают они о человеке?

    [156] Уинчелль, «World-Life», 180.

    [158] Уильсон, Вишну Пурана, I, 51.

    [160] Атмосфера или Воздух, Свод Небесный.

    [165] То есть, Дживы или Монады.

    [166] Мать Земля или Природа.

    [168] Согласно удивительной хронологии Бентлея, который писал в дни, когда библейская хронология была еще неоспоримой, а также по хронологии тех современных востоковедов, которые уменьшают индусские сроки, насколько только они могут.

    [169] Так Шри есть дочь Бхригу, одного из Праджапати и Риши, главы всех Бхригу, «Истребителей», Воздушной Группы Богов. Она есть Лакшми, супруга Вишну, и она же Гори, «невеста Шивы», также она Сарасвати, «водная», супруга Брамы, ибо все три Бога и Богини едины в трех аспектах. Прочтите объяснение Парашары в Вишну Пуране (I, VIII. Перев. Уильсона, I, 119) и вы поймете. «Владыка Шри есть Луна», говорит он, и «Шри есть супруга Нараяны, Бога Богов»; Шри или Лакшми (Венера), она же Индрани и Сарасвати, ибо по словам Парашара: «Хари (или Ишвара «Владыка») есть все, что именуется мужским началом (во Вселенной); Лакшми есть все, что определяется, как женское начало. Ничего, кроме них, не существует». Следовательно, она есть женское начало Природы, а «Бог» – ее мужское начало.

    [170] Шри есть Богиня «Счастья и Изобилия», и сама она является этими двумя понятиями.

    [171] «Masonic Review» (Цинциннати), Июнь 1886. Статья «The Cabbalah», № VI, 15–17.

    [173] Вишну Пурана, I, VII, перевод Уильсона, 1, 101.

    [174] См. Махабхарата, Мокшадхарма Парван.

    [175] Потому что, как показывает аллегория, Боги, не имевшие личных заслуг, опасаясь святости тех самоустремляющихся воплощенных Существ, ставших Аскетами и Йогами и, таким образом, угрожавших уничтожить силу первых, посредством своих самоприобретенных сил, – осудили их. Все это имеет глубокое философское значение и относится к эволюции и приобретению божественных сил через само-деятельность. Некоторые Риши Йоги явлены в Пуранах гораздо более могущественными, нежели Боги. Второстепенные Боги или Силы в Природе осуждены на исчезновение; и лишь духовная Потенциальность в человеке может направить его к объединению, стать единым с Бесконечным и Абсолютом.

    [176] Треугольник становится Пятиугольником (Пятеричным) на Земле.

    [177] Сетх, как это доказано Бунзеном и другими, является не только «Первоначальным Богом» семитов, – включая и ранних евреев – но также их полубожественным предком». Ибо, говорит Бунзен («Бог в Истории», I, 233, 234): «Сетх (Сиф) из Книги Бытия, отец Еноха, (человека) должен рассматриваться, как являвший первоначально параллель тому, который происходит от Элохима, отца Адама». Станилэнд Уэк в своем труде «Великая Пирамида» (стр. 61) говорит: «Согласно Бунзену Божество (Бог Сетх) было первобытным богом Северного Египта и Палестины». И Сетх стал рассматриваться в позднейшей Теологии Египта, как «злой демон», говорит тот же Бунзен, ибо он тождественен с Тифоном и, как логическое следствие, един и с индусскими Демонами.

    [178] Первое Послание к Коринф., XV, 47.

    [179] Вайю Пурана; Харивамша, 170.

    [180] См. «Разоблаченная Каббала», Мэфер, стр. 302.

    [181] Переведено в «Каббале» Ис. Мейера, стр. 386.

    [182] «Зохар», III, 135a, 292a, Idra Zuta. Изд. Броди — Idra Zuta.

    [183] Книга Бытия, XXVI, et seq; Каббала Ис. Мейера, ibid.

    [184] «Зохар», III, 290а. Изд. Броди, Idra Zuta, выдержки приведены в Каббале Мейера, стр. 387, 388.

    [188] «Гёксли, поддержанный самыми очевидными открытиями в области сравнительной анатомии, мог произнести следующее важное утверждение, именно, что существует меньше анатомических различий между человеком и обезьянами высокого типа, нежели между последними и самыми низшими обезьянами. В связи с нашим генеалогическим древом человека, следует неизбежное заключение, что человеческая раса развилась постепенно от настоящих человекообразных обезьян» («The Pedigree of Man», Эрнста Геккеля, перевод Эд. Б. Авелинга, стр. 49).

    Какие могут быть научные и логические возражения против такого заключения – спрашиваем мы? Анатомические сходства между Человеком и Антропоидами – весьма преувеличенные дарвинистами, как это доказывает М. де Катрефаж – объясняются достаточно просто, когда происхождение последних принимается в соображение.

    «Нигде в древнейших отложениях не встречаем мы человекообразной обезьяны, которая бы еще больше приближалась к человеку, или же человека, приближающегося еще ближе к антропоидной обезьяне».

    «Та же пропасть, которая существует сейчас между человеком и антропоидной обезьяной, простирается назад, не уменьшаясь ни в ширине, ни в глубине до Третичного периода. Сам по себе этот факт уже достаточен, чтобы доказать, что теория эта не выдерживает критики» (Д-р Пфафф, проф. естественной науки при Университете в Ерлангене).

    [191] Манава-Дхарма Шастра, III, 196.

    [192] См. Матсья и Падма Пурана и Куллука по поводу Манава-Дхарма Шастра, III, 195. Мы хорошо знаем, что Вайю и Матсья Пураны отождествляют (согласно толкованию Запада) Агнишватта с временами года и Бархишад-Питри с месяцами; добавляя еще четвертую группу – Кавья – циклические годы. Но разве христиане-католики не отождествляют своих Ангелов с Планетами, и разве Семь Риши не превратились в Саптарши – созвездие? Они являются Божествами, возглавляющими все циклические разделения.

    [193] Вишну Пурана, Уильсона, III, 158, 159.

    [195] Вайю Пурана указывает на область, называемую Вираджа-Лока, обитаемую Агнишваттами.

    [196] Уильсон, там же, III, 17. Заметки Фитцэдуарда Холл’а.

    [198] См. «Theosophist» за Февраль 1887, стр. 360.

    [209] Намек на это можно найти в «Разоблаченной Изиде» (I, XXXVIII), хотя полное объяснение не могло быть тогда дано. «Питри не являются предками людей, живущих в настоящее время, но лишь предками человеческого рода или (первичного) адамической расы: духи человеческих рас, которые на великой скале нисходящей эволюции предшествовали нашим расам людей и были как физически, так и духовно гораздо выше наших современных пигмеев. В Манава-Дхарма Шастра они называются Лунными Предками.».

    [210] См. «Законы Ману» – Манава-Дхарма Шастра, III, 203.

    [211] «Священные Книги Востока». Том IV. Зенд Авеста. Pt. I, LVIII. Перевод Джемса Дармстетера.

    [212] Сравните также, что сказано о Макара и Кумарах в связи с Зодиаком.

    [213] Отсюда позднейшие утверждения на основании видения Св. Иоанна, упомянутого в его Апокалипсисе, видения «великого красного дракона о семи головах и десяти рогах, и семи коронах на головах», «хвост которого увлек третью часть всех звезд на небе и низверг их на землю.» (Гл. XII).

    [215] Стих – «низверг их на землю» – ясно указывает на его происхождение от великой и древнейшей аллегории арийских мистиков, которые после гибели великанов и колдунов Атлантиды скрыли истину – астрономическую, физическую и божественную, под разными аллегориями, ибо это есть страница из пред-космической Теогонии.

    Ее истинное эзотерическое толкование есть настоящее Правосудие Божие, настигшее так называемых «Падших Ангелов»; добровольных и недобровольных, создателей, и тех, отказавшихся создавать, которые сейчас перемешаны самым невероятным образом христианами-католиками, забывшими, что их Высочайший Архангел св. Михаил, представленный ими победителем (овладевшим и усвоившим) Дракона Мудрости и божественного Самопожертвования – ныне же в заблуждении оклеветанный и названный Сатаной, – был первым, который отказался создавать! Это повело к бесконечной путанице. Христианское богословие настолько мало понимает парадоксальность выражений Востока и его символизм, что оно даже принимает – в мертвом смысле буквы – обряды китайских буддистов и экзотерические ритуалы индусов, как, например, произведение шума во время некоторых затмений, чтобы устрашить «великого красного дракона», замышляющего унести «свет»! Но здесь «свет» означает Эзотерическую Мудрость, и мы уже достаточно пояснили тайный смысл терминов Дракон, Змий и т. д., – все они относятся к Адептам и Посвященным.

    [216] См. Книгу Бытия и «Тимей» Платона.

    [217] Несмотря на все свои усилия, направленные против этого, христианское богословие, принявшее тяжелое бремя еврейского эзотерического описания человека, понимаемого им дословно – не может найти никакого разумного извинения для своего «Бога-Творца», который создает человека, лишенным разума и чувств, так же, как оно не может оправдать наказание за поступок, в котором Адам и Ева могут считать себя неповинными. Ибо, если допустить, что эта чета не ведала ничего о добре и зле до вкушения запрещенного плода, то как можно было ожидать, что они будут знать, что непослушание является злом? Если первичный человек был осужден оставаться существом полуразумным или, вернее, неразумным, то создание его являлось бесцельным и даже жестоким, если оно было созданием всеведающего и совершенного Бога. Но даже в самой Книге Бытия Адам и Ева явлены, как созданные Группою низших божественных Элохимов, которые настолько ревниво относились к своим личным преимуществам сознательных и разумных существ, что они не хотят допустить, чтобы человек стал «одним из нас». Это ясно даже из мертвой буквы Библии. Потому гностики были правы, рассматривая еврейского Бога, как принадлежавшего к группе более низких материальных и не очень святых обитателей Невидимого Мира.

    [218] В «Разоблаченной Изиде» приведено несколько из этих Гностических Систем. Одна из них взята из «Codex Nazaraeus», Писаний назареев, которые были гностиками, хотя и жили задолго до дней Христа и даже до законов Моисея, и многие среди них были Посвященными. Они справляли свои «Мистерии Жизни» в Назара (древний и современный Назарет), и доктрины их являются верным отзвуком Сокровенных Учений – некоторые из них мы стараемся сейчас пояснить.

    [219] 1, 18. См. перевод с греческого Francois, M-r de Foix, Evesgue d’Ayre, труд, посвященный Маргарите Наваррской, королеве Франции Изд. 1579 Бордо.

    [221] Джеме Дарместетер, переводчик Вендидада, говоря о нем, выражается: «Древо, какое бы оно ни было…» – «Священные Книги Востока», том IV, стр. 209.

    [223] См. «Азгард и Боги», стр. 305.

    [225] «Отец священного Огня», пишет проф. Jolly, «носил имя Тваштри… Матерью его была Майа. Сам он именовался как Акта (помазанник, Христос), после того, как жрец возлил на главу его spirituous (?) Сома и на тело его масло, очищенное жертвою («Man before Metals», стр. 190). Источник этих сведений не дается французским дарвинистом. Но строки эти приведены, чтобы показать, что свет начинает озарять даже материалистов. Адельберт Кюн в его «Die Herabkunft des Feuers» отождествляет оба знака и с Арани и обозначает их этим именем. Он добавляет: «Этот процесс возжигания огня естественно привел человека к представлению о половом размножении» и т. д.. Почему бы более достойная и более оккультная мысль не могла привести человека к начертанию этого символа, поскольку он связан в одном из его аспектов с человеческим размножением? Но главный символизм его относится к Космогонии.

    «Агни в состоянии Акта или помазанника изображает Христа», замечает проф. Jolly. «Майа, Мария, его Матерь: Тваштри – Св. Иосиф, библейский плотник». В Риг-Веде Вишвакарман есть величайший и древнейший среди Богов и их «Отец». Он есть «плотник или строитель», ибо Бог даже монотеистами называется «Зодчим Мироздания». Все же первоначальное представление есть чисто метафизическая мысль и не имеет ничего общего с позднейшим фаллическим культом.

    [228] Кавьяавахана, электрический огонь.

    [232] Трудно понять, почему Бхута переводятся востоковедами в Пуранах как «злобные духи». В Вишну Пуране (1, V; перевод Уильсона, примечание Фитцэдуарда Холла, I, 83.) стих просто гласит: «Враги страшные, потому что они были цвета обезьяны и кровожадны»; и слово это означает сейчас в Индии «призрак», эфирообразный или астральный фантом, тогда как в Эзотерическом Учении оно означает элементарные сущности, нечто состоящее из разреженной и несоставной субстанции, особенно же относится к астральному двойнику человека или животного. В данном случае эти первобытные люди явились двойниками первых эфирообразных Дхиани или Питри.

    [233] См. Пэмандр. Перевод Эверарда, II, 17–29.

    [234] «Chaldean Account of Genesis», стр. 92.

    [241] Шучи, огонь страсти и животного инстинкта.

    [243] Нарождающийся Человек.

    [247] См. «Genesis of the Elements», В. Крукса. стр. 21.

    * с … То On или «Единым» (одно слово осталось непрочитанным в пометках, сделанных во втором томе Тайной Доктрины Е. И. Рерих — Прим. ред.).

    [248] Пэмандр, I., 6. Противники индуизма могут называть вышесказанное пантеизмом, политеизмом или любым иным наименованием. Если наука не совсем еще ослеплена предрассудками, она увидит в этом описании глубокое знание естественных наук и физики, так же как и метафизики и психологии. Но чтобы прийти к этому, нужно изучать олицетворения и преобразить их в химические атомы. Тогда будет найдено, что они удовлетворяют не только физическую, но даже чисто материалистическую науку и также всех тех, кто видит в эволюции работу «Великой Непознаваемой Причины» в ее феноменальных и иллюзорных аспектах.

    [251] Они символизированы в Треугольнике Пифагора, десять черточек внутри его и семь точек Треугольника и Квадрата.

    [252] Отсюда каббалистическое название «Оболочек», данное Астральной форме, Телу, называемому Кама Рупа, и которое сбрасывается Высшими Ангелами, находящимися в форме Высшего Манаса, когда последний направляется в Дэвачан, и покидает свои останки.

    [253] «Royal Masonic Cyclopaedia», Mackenzie, стр. 409–411.

    [256] «De Gignat.», стр. 222с; «De Somniis», стр. 455d; которые свидетельствуют, что ессеяне верили в перевоплощения на Земле, как и сам Иисус, факт, который мы можем доказать, именно на основании Нового Завета.

    [259] Тем не менее, это подтверждается, как мы уже доказали, Эзотеризмом Книги Бытия. Не только там животные созданы после «Адама из Праха», но указано на растительность в Земле, прежде чем были сотворены небеса и земля. «И всякий полевой кустарник, которого еще не было на Земле» (2, ст. 5). Потому, если мы не примем оккультного объяснения, которое указывает, что в этом Четвертом Круге Планета была покрыта растительностью, и Первое (Астральное) Человечество было создано прежде, чем что-либо могло расти и развиваться на ней, что же может это означать? Просто, что трава находилась в почве Планеты, прежде чем эта Планета была создана. И, тем не менее смысл стиха 6, гласящего: «но пар поднимался с земли и орошал все лицо земли», прежде чем пошел дождь и вследствие чего деревья и остальное начало произрастать, достаточно ясен. Это показывает также в какой геологический период это произошло и дальше, что предполагается под «небом» и «землею». Это означало, что небесный свод и земная сушь, покрытая корою, отделилась и освободилась от своих паров и выделений. Кроме того, изучающий должен иметь в виду, что так как Адам Кадмон, Двуполое Существо в Книге Бытия, гл. 1, не есть физическое человеческое существо, но Воинство Элохимов, в числе которых находился сам Иегова – то из этого следует, что сами животные, упомянутые в этой главе, как «созданные» раньше человека, по мертвой букве текста, не были животными, но знаками зодиака и другими небесными телами.

    [261] Kenealy, «The Book of God», стр. 114, 115.

    [262] Тем, кто хотел бы узнать, какое имеет отношение Водород к воздуху или окислотворению, отвечаем, изучите сначала азбуку Оккультной Алхимии. В своем желании, однако, отождествить пророчески Пэмандр, «Уста тайны», со Св. Иоанном Крестителем, христианские символисты отождествили, таким образом, и семь Кабир’ов и ассирийских Быков с еврейскими Херувимами и Апостолами. Больше того, будучи вынуждены провести границу между четырьмя и тремя – ибо последние были Падшими Ангелами; и кроме того, «чтобы избежать необходимость связать их с «Семью Духами Лика», Архангелами, они бесцеремонно выбросили все, что им не хотелось признать. Отсюда искажение в порядке Стихий, для того, чтобы они соответствовали порядку Евангелий и чтобы отождествить Человека-Ангела с Христом. У халдеев и египтян – от которых Моисей заимствовал Chrub (Керубы в их животной форме) – и у офитов, у всех этих народов Ангелы, Планеты и Стихии изображались мистически и алхимически в символах созвездий: созвездие Льва (Михаил); Тельца (Уриэль); Дракона (Рафаил); Орла (Гавриил); Медведицы (Тот-Саваоф); Пса (Эратаоф); Мула (Уриэль или Тантабаоф), все они имеют качественное значение.

    [263] См. «Hibbert Lectures», 1887, стр. 370 et seq.

    [264] «Sepher M’bo Sha-arim», в конце, перевод. Ис. Мейером Qabbalah, ст. 110.

    [267] S. Laing, «Современная Наука и Современная Мысль», стр. 90.

    [268] Почему же не все первичные Расы, человеческие и животные; и почему лишь один «отдаленный» прародитель?

    [269] Несомненно так, следуя по линиям эволюционизма, который относит млекопитающих к амфибиообразному предку.

    [270] Второе издание, стр. 161.

    [272] Де Катрефаж, «Человеческие Виды», стр. 124.

    [275] «Одиссея», XI, 298–305; «Илиада», III, 243.

    [276] Hyg., «Fab.», 80. Овидий, «Fast.», 700 и т. д.. См. «Mythologie de la Grèce Antique», стр. 653., Дешарм.

    [277] См. Дешарм, там же, стр. 652.

    [278] «Nem», X, 80 et seq. Теокрит, XXIV, 131.

    [279] XXXIV. V, 5 Теокрит. XXII, 1.

    [282] Гробница Кастора показывалась в древние времена в Спарте, говорит Павзаний (III, 13–1); а Плутарх сообщает, что в Аргосе его называли полу-смертным или полу-героем, ?ιξαρχαγέτας, («Quaest. Gr.» 23).

    [283] Пиндар, «Nem.», X, 60 et seq., Dissen.

    [284] Schol Eurip., «Оrest.», 463, Диндорф. См. Дешарм, op. cit., стр. 654.

    [285] Монада безлична и потому она Бог, per se, хотя она и бессознательна на этом плане. Ибо, будучи разъединенной со своим третьим (часто называемым пятым) принципом, Манасом, который есть горизонтальная линия первого проявленного треугольника или Троицы, она не может иметь ни сознания, ни познания вещей на этом земном плане. «Высшее видит глазами низшего» в проявленном мире; Пуруша (Дух) остается слепым без помощи Пракрити (Материи) в материальных сферах; так же как и Атма-Буддхи без Манаса.

    [287] Это странное представление и толкование приняты Дешармом в его «Мифологии Древней Греции», стр. 655. «Кастор и Поллукс», говорит он, «не что иное, как Солнце и Луна, представленные, как близнецы… Солнце, бессмертное и могущественное существо, исчезающее каждый вечер с горизонта и опускающееся под Землю, как будто оно хочет уступить место для братского светила, которое выявляется к жизни ночью, есть Поллукс, приносящий себя в жертву за Кастора; Кастор, будучи ниже своего брата, обязан ему своим бессмертием; ибо Луна, говорит Теофраст, есть лишь другое, но более слабое Солнце («De Ventis», 17)».

    [288] См. Книгу Еноха, перевед. Епископом Лаврентием, 1883.

    [289] Адам (Кадмон), подобно Браме и Марсу, есть символ зарождающих и творческих сил, представляющих образно Воду и Землю – тайну алхимии. «Необходимы Земля и Вода, чтобы создать человеческую душу», говорит Моисей. Марс есть индусский Мангала, планета Марс, тождественная с Карттикея, Богом Войны… Он есть Гхарма-джа, рожденный от пота Шивы и от Земли. Он есть Лохита, красный, подобно Браме, также и Адаму. Индусский Марс, подобно Адаму, не рожден женщиной и матерью. У египтян Марс был первым зарождающим Принципом, так же как в экзотерических учениях Брама, и Адам в Каббале.

    [290] Авель есть Chebel, что означает «родовые страдания», зачатие.

    [291] См. «Разоблаченную Изиду», II, 398, где Иегова явлен, как слитые Адам и Ева, и Hevah и Аваль, как женственный змий.

    [292] См. «Разоблаченная Изида», I, 305. «Сочетание этих Двух Рас создало Третью… Расу».

    [293] Книга Бытия, 5 гл., стих. 2. См. Библию в англ. изд.

    [296] Jod в Каббале имеет символом руку, указательный палец и также лингам, тогда как численно он есть совершенный; но он также есть число 10, мужское и женское начало, когда они разъединены.

    [297] Вишну Пурана, I, II, перевод Уильсона, I, 20.

    269* Выдержка, приведенная в «Каббале» Мейера, стр. 110.

    [298] См. «Source of Measures», стр. 277.

    [301] «Разоблаченная Изида», II, 462–463.

    [302] См. для сравнения Hosea, XII, 6, где имеется такая пунктировка.

    [303] «Разоблаченная Изида», I, 156.

    Источник статьи: http://mydocx.ru/11-33935.html

  • Понравилась статья? Поделить с друзьями: